第一百五十一章
余真意此时，就像是佛门行者一样，要走遍这炼狱洞天。
看人生百态，修禅。
相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处，有一个青年在池塘里踏水车，无相禅师向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师，如果有一天我勘破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，静心参禅打坐，不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦，那你什么时候会勘破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就属我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，没有了责任的牵绊，我就可以找自己的出路，就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明人与世间的关系。如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被红尘俗世的潮流冲走；假如完全出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎，使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年听后，欢喜不已地说道：“禅师您这一席话，真叫我茅塞顿开啊！”
佛教东传之后，钟也成了丛林中主要的呗器之一。钟与寺院的日常生活息息相关，是佛寺中修行起居的讯号和佛事庆典的法乐。钟一般以铜、铁铸就，我们平时说的“晨钟暮鼓”指的是“大钟”，大钟又叫梵钟，一般挂在钟楼上，设有钟头专门管理。因其声音洪亮，故又叫洪钟。大钟地位特殊，除了举行重大的法会外，只在每日早晚各撞一次。
《敕修百丈清规》道：”晓击即破长夜，警睡眠；暮击则破昏衢，疏冥昧。"钟声既提醒僧人不忘修行，亦警世醒人，祛除烦恼。至于敲钟的次数，大家都知道，虽然每家寺院敲钟的节奏快慢未必相同，但次数却是相同的，都是一百零八下，虽然说法很多，不过一般认为，人生共有一百零八种烦恼，钟敲一百零八下，是为了祛除这一百零八种烦恼。
初修行时，小小魔关，容易打破。等到道力渐深，藏在八识里面的多生根本习气，被功夫逼迫出来，或念横飞，或妄心乱起，力量甚大，非比寻常，修行人惟此末后一关，最难逃过。
全仗自力，诚恐把握不住，必须仗着佛力帮忙，惟有摄住心神，持诵神咒。咒为佛之金刚心印，无论何种恶魔，遇着即摧成粉碎。
诸咒降魔之力，以楞严为最胜。当日阿难证须陀洹初果地位，尚且仗此脱离淫席。次则大悲心咒，为观世音菩萨所说。观世音具十四种无畏功德，故降魔之力亦宏。
但持咒功夫，必须平日持得烂熟，否则魔到临头，恐字句都记忆不起，何能通利？何能相应？
所以平日功课中，楞严、大悲两咒，是每日必须要念，不可间断的。修行用功，固宜专精。然凡夫妄想纷飞，若不加经咒之助，或致悠忽懈怠。倘能如丧考妣，如救头然之痛切。则于一行三昧，实为最善。若以悠忽当之，久或懈惰放废，固不如兼持经咒为有把握。
神通本来是很简单的一回事，只要你心清净、心定了，这些都是心的作用，是人本自具足的东西，没有什么特别稀奇的，但是一般人不了解这个道理，没有这个能力，就认为是奇妙、不可思议的。
其实，真正有神通的人不会讲，就好像一个人在银行里存了几千万，他会到处去宣扬这件事吗？我相信没有人会这么傻吧！
真正有神通的人，才会知道人家说你有神通是在害你，因为这种事情一经宣传出去，所有的人统统都跑来求你指点，那你这一生不就完了吗？这还好一点，更坏的情况是，你没有神通，可是人家硬指你有神通，这个时候你说没有神通好像有失面子，于是也硬著头皮装作有神通的样子，那这就是大妄语了，要下地狱的。
就算你有神通，如果常常有人来找你挑战、测试，像那些会武功的人到各处道馆找人比划一样，那你不也要倒楣了吗？这里面问题很多，坏处不少，所以真正有神通的人就了解这些东西不能讲。当然有神通也不是不能用，但要看情形，不能乱用。
我们一个人，如果能保持心地的清净、光明自在，这比有神通更好。你有了神通，看到了其他的东西，假使没有智慧，马上会受这神通的攀缘跑掉，那坏处更多。
你即使得到了神通也不要执著，执著神通多半会走错路。因为你所看到的神通有远近、大小、深浅的程度不同，譬如你看到某个人下礼拜有灾难，但是你看不到下下礼拜的事情，说不定你这一看就判断错误了。所以有神通也很危险，要小心用。
修禅定要不执著才会进步，禅也有正有邪，你持戒要清净，不能说我们修禅的人，酒肉穿肠过，佛在当中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做坏事就好了，这种思想慢慢演变就会产生邪见。
佛经上说：“不要执著神通。”但一般人觉得神通很好，可以帮人医病、解厄，为什么不要执著神通呢？这要你到了那个境界，才会知道这话里有甚深的道理存在。其实你不去求，不去执著，本事会更大，这就是道通了嘛！
当然神通也可以修，但是没有正知正见，修出来做什么？一般人把神通当做沽名钓誉的工具，这成了邪见。
不但神通不能执著，一切的智慧也是如此。修禅定境界就现前，不持戒，邪知见就产生。我们修行要清楚的保持当前这一念心，就不容易出事，在修行的路途上才不会担误时光，绕远路。
波斯匿王有一个女儿，名为“金刚”，年纪轻轻就已守寡。国王夫妇怜悯女儿的境遇，特别为她建了一座宫殿，并且派遣五百名歌伎随侍在侧，整日歌舞，以排遣公主空虚寂寞的日子。
这些歌伎中，有一位年纪较长者，名为“度胜”，经常到市集采买胭脂花粉及香花。一天，度胜到城里采购，却发现城中气氛不同以往，大众皆手持香花，竞相出城。度胜禁不住好奇地问路人：
“请问，你们这么欢喜，是要去哪里呀？”
路人回答：“大家之所以这么欢喜，是因为三界至尊的佛陀正在园精舍说法，他不仅已出离生死，还教导大众修行的法门，以达到解脱的境界，所以我们准备了香花要去供养。”
度胜听了之后，甚是欢喜，心想：“我活到这么一大把年纪，还能遇到一位有智慧的圣者，实在是宿世的福报，怎能错过这样难得的机会呢！”于是，度胜挪出一部分原本要买香粉的钱，另外买了鲜花，并且随着众人来到园精舍。度胜至诚顶礼佛陀后，即退至一旁散花及燃香供养，并且虔敬聆听佛陀的开示。
结束后，度胜回到市集取回她之前买好的东西，因为听法的功德，再加上宿世善行所感得的果报，使得原已采买的花粉，香味及重量都更胜于前，甚至增加数倍之多。
度胜回到宫中，公主和歌伎们早已不耐久候，纷纷责问度胜：“你怎么去这么久，是不是到哪儿偷懒啦？快，老实说来！”度胜据实以报：“你们有听过‘佛陀’这位圣者吗？三界至尊的他，今日在园精舍为大众说法，开示解脱烦恼的法门。佛陀的法音，犹如击动巨大的法鼓，足以撼动三千大千世界，而今日到园精舍听法的人更是难可计量。我之所以这么晚回来，就是随着大众去给孤独园，聆听佛陀的开示。”
公主及其他侍女听了度胜的叙述后，知道世尊的教法深妙难闻，非一般世学所能比拟，不禁忧喜参半。喜的是佛陀已在舍卫城中，忧的是，自己竟无福亲闻佛陀开示，于是感叹地说：“过去不知造了什么业，竟然没有福报听闻佛法？”
但公主霎时转念一想，即对度胜说：“既然你已听过佛陀的开示，何不为我们宣讲当时的内容。”度胜面有难色地说道：“奴婢身份卑贱，口业不净，怎敢如此随便宣说佛法。公主，不如我去请示佛陀看看，您说好吗？”度胜得到公主的允许后，便赶紧前往精舍请示佛陀，而其他人则在庭院中焦急地等待度胜的归来，其渴切之心，犹如孩子等待母亲回家一般，难以按捺。
度胜到了精舍，至诚顶礼佛陀后即表明来意。佛陀告诉度胜：“你回到宫中为大众说法，将使许多人获得解脱。但是，宣说佛法前，听法的大众须为说法者准备高座，这样才符合规矩。”度胜回到宫中，将佛陀所交代的话重复一遍，大众听了都非常高兴，便决定各脱一件衣服，叠成法座。而度胜则回到住所沐浴更衣，以清净的身口意三业，表示对法的尊重。
在佛力的加被下，度胜说法甚为殊妙，与佛亲宣无异，所以公主与歌伎们皆破除疑惑、断除恶念，当下证得须陀洹果。不幸的是，正当大众在聆听法要时，宫殿突然失火，因为所有人都在专注听法，浑然不觉环境的险迫，等到发现时，火势早已不可收拾。因此，公主及五百歌伎皆葬身火海，死后即投生天界。
波斯匿王听到女儿宫殿失火的消息，马上带人前往救火，可是到现场一看，宫殿早已烧为灰烬。虽然波斯匿王伤心欲绝，却也只能赶紧命人准备棺柩，为公主、歌伎们殓葬。待丧事毕，波斯匿王难掩悲伤地来到精舍，顶礼佛陀后即满面愁容地坐在位子上。佛陀问：“国王，你今日到这儿是为了什么事呢？”波斯匿王合掌答道：“我心爱的女儿金刚公主不幸遭遇火灾，连平日服侍她的五百歌伎都葬身火窟，我刚刚才办完她们的葬礼，心中的悲伤、痛苦实在难以抑忍。不知她们过去造了何种罪业，今日才遭此横祸？祈请世尊能为弟子开示其中的因缘道理。”
佛陀告诉波斯匿王：“过去世中，有一座城名为‘波罗奈’。一天，城中有位长者夫人带领五百位侍女，至城外举行祭祀大典。祭祀的规矩甚为诡秘，除了这一家人，外人皆不得靠近，若有不知情而犯者，皆入烈火中烧死。当时，有位辟支佛名为“迦罗”，住在山里修行，早晨出外托钵，傍晚则回到山中用功。这一天，迦罗托钵经过祭祀的地方，长者夫人见了非常愤怒，马上派人将其捉住，并且至烈火当中。迦罗等到全身烧至焦烂，忽显神足通，飞升至虚空中。
在场大众见此
异状，才知冒犯到圣者，心中不禁惊慌害怕，当场跪倒在地，痛哭失声，并且忏悔地说：‘我们真是一群愚蠢无知的女人，竟然有眼不识圣者，且毁辱伤害您。我们自知罪业深重，过高如山，祈求圣者您大人大量，给我们忏悔的机会，以消弭所造的罪业。’辟支佛听了长者夫人如此悲切的心声，即从空中而下，进入涅之境。长者夫人为表悔过迁善之心，即为迦罗尊者起塔，供养其舍利。”
接着，佛陀又说了一首偈语：“愚蠢作恶，不能自解；殃追**，罪成炽然。愚所望处，不谓适苦，临堕厄地，乃知不善。”
佛陀对波斯匿王说：“昔日的长者夫人就是金刚公主，而度胜等五百歌伎即是当时的侍女。其实，罪业和福德总是如影随形地跟着我们，无论时间的长短，只要因缘会遇就会显现，这是无从弃舍的。”
佛陀开示完善恶因果的道理后，全国百姓不分男女老少皆受持了三皈、五戒，并且遵循佛陀的教诲，用功修行。
在佛陀所有的弟子中，相貌最庄严的，记忆力最强的，要算阿难陀尊者了。关于阿难陀尊者，有着不平凡的一生，他对于当时的僧团，以及今日的佛法，都有很深切的影响。
阿难陀在他儿童的时代就加入僧团，他是和阿那律、跋提等一起出家的，最初释种七王子出家时，阿难陀以最小的年龄，参予其中。
阿难陀的父亲是白饭王，提婆达多就是阿难陀的哥哥，他所以能够在童年时加入僧团可以说就是佛陀的希望。一个伟大的人物，在一生事业中最要紧的就是物色继承的人选，加以培植，加以提拔，在佛陀成道后不久，他就选上了阿难陀。因此，当机缘成熟时，阿难陀就和跋提王子等人一同加入僧团，追随佛陀，一直侍奉在佛陀身边。
佛经中对阿难陀的赞扬很多。《增一阿含经》说他知道时机，明白事物，所做的事都没有疑问，记忆中的事不会遗忘，而且学识广博又多闻，能忍而敬奉圣人。
在僧团里渐渐长大的阿难陀，有着温和慈悲的天性，以及动人的俊容。他是僧团里里外外最受女众尊敬的人，对比丘尼，他尽心关切；对在俗的信女，他给予安慰。也因为有阿难陀的请求，僧团才有女众出家。
因为阿难陀在佛陀心目中是绍隆佛种的人，为了让阿难陀能够把持自己，专心修道，佛陀就想叫阿难陀做自己的侍者。这是佛陀成道的第二十二年，佛陀已经五十三岁了，那时佛陀正住在竹林精舍，阿难陀被选为佛陀的侍者。在这以前，佛陀没有常随的侍者，侍奉佛陀都是由诸比丘轮流。
这时目犍连知道佛陀的意思，他和舍利弗来劝阿难陀道：阿难比丘！佛陀的意思是要你做他的侍者，譬如楼阁东面开窗，朝日必定先照到西壁，你年轻有为，聪明温和，我们希望你能够承担！
阿难陀听后，以任重而推辞，经过目犍连、舍利弗的劝说，阿难陀提出三个条件：一、佛陀的衣服，无论新旧，他不要穿着。二、如有信众请佛陀应供，他不侍奉前去。三、不是去见佛陀的时候，他不去见，此外都愿侍奉佛陀。
目犍连和舍利弗把阿难陀的意思转呈给佛陀，并向佛陀转达阿难陀的条件，佛陀非但没有生气，而且非常欢喜的赞叹道：阿难陀真是有品格的比丘，他提出的要求，是为了避免讥嫌，定必要的预防。因为阿难陀比丘是怕别人批评，说阿难陀是为了穿衣、为了食物才侍奉佛陀的，他知道预防，才有这样的要求。
从此阿难陀就做了佛陀的侍者，这时他的年龄也只二十多岁。在他侍奉佛陀二十五年的岁月里，皆遵照佛陀的意旨行动，依教奉行，并跟随在佛陀的身后，到各地弘法。以这样的因缘，如大海似的佛法，完全流入阿难陀的心中。
年轻的阿难陀，每天跟随着佛陀，俨然成为佛陀与诸比丘之间的调和者。在僧团里，他经常保持着谦虚、虔敬、惭愧的心理。有不少的信众，都因为阿难陀的关系皈依了佛法。
阿难陀集虔诚、质朴、勤劳、谨慎、谦虚、廉洁、守戒、寡欲、敏慧于一身，对佛法的了解也最为透彻，可是他在佛门的地位却不高。四大声闻，十六罗汉中都没有他。在佛陀十大弟子之中，他是博学多闻第一，也就是知识最渊博的弟子，但是却排在最后一位。
佛陀成道的四十九年，由动归静，佛陀宣布将在迦毗罗卫城三十余里的拘尸那迦罗城的娑罗双树间进入涅。阿难陀跪在佛陀的旁边，轻轻的问道：佛陀！我们以后对女众应采取什么态度？请佛陀再说一次给我听！
佛陀看看跪在四周的诸大弟子，然后对阿难陀说道：阿难陀！想要离烦恼证悟的人，是不可以把女众放在心中的。你要将老的女众看做自己的母亲，将年长的女众看做姐姐，将年轻的女众看做妹妹，阿难陀！你千万要记住啊！
佛陀回答上面的问题以后，又把荼毗、建塔等的事一一加以说明。感情脆弱的阿难陀，想到这是佛陀最后的遗诫，一阵心酸，不觉流出眼泪来，他不敢再跪在佛陀的身边，赶快跑到园中哭了一场！
阿难陀想到佛陀将要涅，别的大弟子们都已开悟，唯有他，今后依谁来证悟呢？想到从今以后，再没有恩师给他服侍，他像断肠一样的伤心！
佛陀看到阿难陀不在身边，就叫人去把他叫来，又再对他说：阿难陀！你不要悲伤！有相会就有别离，有繁荣就有衰微，我不是常对你说吗？世间是无常的，有生必定有死，坏了的车子用修补来维持，那也不是长久的办法，有为的色身要坏，佛陀会在法性中照顾你们。你服侍我那么久，勤劳而能忍耐，你对我没有什么缺失，我将以这个功德报答你。你用心精进修道，不久之后就会离开烦恼的系缚，能开悟证果！
佛陀说到这里，阿难陀感激得泣不成声，佛陀又看看大家，对大家说道：诸比丘！阿难陀非常忠实的侍奉我多年，他很温和而善良，他听闻**不忘，他的功德将来能在世间上发出光辉！
阿难陀用手蒙着脸，悲泣地离开佛陀。在场的每一个人都流泪不止，可是像这样的流泪有什么用？要紧的是提出有关如何使正法久住的问题来请示佛陀才对，大家商量以后，又把阿难陀找回，公推他请问佛陀：第一、佛陀涅后，以谁为师？第二、佛陀涅后，以什么安住？第三、佛陀涅后，恶人如何调伏？第四、佛陀涅后，经典的结集，如何才能叫人起信？
佛陀仍像往常一样，慈祥恺悌的回答道：阿难陀！你和大家好好记住，你们应依戒为师，依四念处安住，遇到恶人时，默摈置之，经首安立如是我闻，就叫人起信。你们依法而行，就是我的法身常住之处！
佛陀的话，大家听了更感动！更伤心！这是多么有权威的声音啊！佛陀就这么进入涅了！四面八方的弟子听到佛陀涅的消息，都集拢而来，阿难陀想到佛陀生前，很少有妇人能到面前来参拜，于是他就先让比丘尼和在家信女来亲礼佛身，由此可知他永远是妇女们的同情者！
佛陀涅后，摩诃迦叶主持法会时，在众弟子面前当场指责阿难陀：余垢未尽，不可住此。阿难陀只得表示自己会深自反省。
当天晚上，他发奋用功修行，冥思默想，把一切放下，于中夜即开悟证果。阿难陀立即去找迦叶，迦叶紧闭着房门不开，只答应让阿难从钥匙孔里进来。阿难陀果然从钥匙孔进入房中，这样的神通力证明他已经得道了，迦叶便让他升坐到狮子座讲述经典。
最初结集的经典，有《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》，以及《譬喻经》、《法句经》等，都是这有名的第一次结集圣典大会，由阿难陀尊者诵出来的。
据《大唐西域记》记载，阿难陀在涅之前离开了摩揭陀国，前往毗舍离国。这时摩揭陀国的阿世王正要和毗舍离国开战，阿难心想，如果在摩揭陀国入灭，遗骨就不会分给毗舍离，如果到毗舍离入灭，他们也不会将遗骨分给摩揭陀国，所以他打算在两国交界虚的恒河中间上空进入涅。
当阿难陀在渡过两国之间的界河时，便从船上飞升到空中入放光三昧 放出种种色光，进入涅，圣体并分成两半，使骨灰舍利分别落在河的两岸。两国国王于是各自拾取舍利，在自己的国内建造佛塔供奉，一个是在毗舍离城北方的大林重阁讲堂，一个是在王舍城外竹林精舍的旁边，称为阿难尊者半身舍利塔。
摩揭陀和毗舍离两国因为阿难陀入灭的因缘，遂释嫌修好，不再战争，救了千万人的生命财产。阿难陀尊者的牺牲，真是伟大崇高！
虽然阿难陀尊者入灭了，但他对佛陀的功劳，对佛法的贡献，以及温和善良、谦虚忍让的圣格，永远活在佛弟子心中。
过去世菩萨是一个平常的凡人，年龄到达十六岁，意志和性格非常开朗豁达。他博览群书，没有经典不系统地学习过。他深刻地思考各种经论的真理，什么经是最真实，什么“道”最安定。他深思以后，赞叹道：“唯有佛经最真实，无为之道最安定。”又说：“我应当胸怀真实之道，获得安定！”
父母要给他娶妻室，他不安地说：“最大的妖孽祸患没有大于**了，如果迷惑女色的到来，那么道德就丧失了。我不赶快逃走，准备将来被豺狼般的**吞食吗？”
于是他逃避到别的国家，以出卖劳力维持生活。当时有一位种田老翁，老年没有后嗣，偶于途中拾得一女，华丽绝伦，于是欣然养育成长，正在求男为偶。他找遍了全国，都没有合适的人。老翁雇佣菩萨已经有五年了，观察他的品行，从细小至巨大，心中嘉美。对他说：“年青人，我的家中很富足。我将女儿嫁给你为妻，你做我的后嗣吧！”就将女儿嫁给了他。这女子有神奇的德行，迷惑了菩萨的心。
结婚没多久，菩萨自觉地想：“我见过诸佛的经典，譬喻以色为火，人为飞蛾，蛾贪火色，投身于火，最终被火烧死。这位老翁是以色火来烧我的身躯呀！他以财产作钓饵钩住我的口，以家庭的垢秽来丧失我的德行呀！”他夜里偷偷地逃走了。
他走了百余里，在一座空亭子里休息。亭子的主人走来问他：“你是什么人呀？”他答道：“我在这里借宿。”亭主就将他带回自己家中。他见到亭主家美好的床褥，许多光彩夺目的珍宝。有个妇人，容颜好似自己的妻子，迷惑了菩萨的心，与他一起同居有五年之久。他的智慧心又觉悟了，他想：“淫为蚤虱，是能伤残身体危害生命的东西呀！我以前为了逃避女色而隐匿起来，如今怎么丧失了意志又遇上了？”就又偷偷地逃走。
他在路上借宿时，又见到一个佩着
宫廷珍宝、相貌酷似妻子的妇人。他又和以前一样迷惑了心窍，与她同居了十年。他又明智地觉悟到了：“我的业障太重了，逃奔到那里也无法避免。”于是他发重誓道：“我从今以后再也不寄宿了。”他又逃走了。
他连夜赶路，远见一座大宅院，想绕开宅院，就加快脚步走路，宅院的守门人大声喊道：“什么人在此夜行？”他答：“我要到前面去，经过这里的。”守门人说：“这里禁止通行！”宅内有个女子出来，喊他走到面前，他又见到一个相貌和他妻子相同的人。妇人说：“你自己无数次地逃走，我发誓要做为你的妻子，你想逃到那里去呢？”菩萨思念道：“贪欲之根难以拔除，竟到如此程度吗？”随即心中兴起四无常的念头，他说：“我要以无常、苦、空、无我的禅定，灭除三界种种欲秽，难道只有你的淫垢还不能断绝吗？”
当他心中兴起“四无常”之念，鬼变的妻子立刻幻灭，他的心中光明朗照，见到诸佛站立在自己的面前，向他解释空生无愿无想之定，在佛前受沙门戒，成为无胜导师。
聪明，是人生莫大的福报，用了聪明的头脑、明晰的理智，在闻思经论，思惟法义的时候，聪明之人往往领悟的快，在闻所成慧上更易精进。但聪明同时如果不知道克制，也会走向聪明的反面，也就是小聪明，这种小聪明多体现在抖个机灵卖个乖上，但如果任着这种小聪明发展，很容易生成唯我的邪见。
古代的佛门居士中，就有犯过这样过失的人，好在当时有善知识帮助他及时止损，避免了邪见的进一步扩大。东坡居士苏轼，是北宋著名的佛教居士，不过这位苏学士一直有个不大好的习惯，就是比较自负，比方说他在读到《观世音菩萨普门品》的时候，感觉经文上那句“咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著於本人”的时候，他觉得这样对于施害者太过残忍了，于是就私自将“还著於本人”改成了“两头俱没事”。
这一改可非同小可，因为经文是佛所说，凡夫轻易删改是有很大过失的，好在苏学士身旁有一位大善知识佛印禅师，佛印禅师告诫苏学士说：“你怎么可以胡乱改写经文呢，你要知道，《普门品》上‘还著于本人’这句，才是对施害者的救度啊，正因为观音大士的大威神力，能让施害者自作自受，他才不敢轻易害人，你改成‘两头俱没事’不成了纵容施害了么？”听了佛印禅师的话，苏学士才连忙忏悔。
过去佛住世时，有一比丘发心远离尘嚣，来到邻近河边的僻静森林，独自一人于树下静坐，心中满怀希求道业有所成就。不过这位比丘，身虽处于僻静的林中，过着寂静的生活，外表看似无求，但心中的**总是蠢蠢欲动。
当今日食用到好蔬果，饮用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服畅快，若遇到气候不佳、或饮食粗糙，便心生烦恼，甚至怨天尤人，心念随着色、声、香、味、触等外境起伏不定，时而欢喜、时而忧愁，心中始终无法安定。如此日复一日、春去秋来，匆匆十二年的岁月过去了，这位比丘依然没有得道，于是心生烦恼，想着：我如此的用功，为何还是凡夫一个？
佛陀知道这位比丘得度的因缘即将到来，就化作一位沙门，来到比丘所居住的森林，与比丘一起精进用功。一日，当夜幕低垂，明月高挂之际，两位比丘共同看见一只乌龟从河中慢慢的爬上岸边，而远处正来了一只饥饿的狐狸急于寻找食物，狐狸看见乌龟，张口就咬。
乌龟为了保命，急急忙忙将头、尾、四肢往壳内收。狐狸以前爪拨弄龟壳，发现莫可奈何，就渐渐远去，当狐狸离开之后，好不容易保全性命的乌龟也缓缓将头尾、四肢向外伸展，最后又爬回河中。
两人皆看到这一幕，比丘告诉佛陀化现成的沙门，乌龟有保护生命的龟壳，所以狐狸无法伤害它。
化沙门回答说：世间的人，还比不上这只乌龟呢！乌龟遇到危难，知道收头尾、四肢。而世间人完全不知无常鬼时时窥视，要想夺取自己的生命，反而恣情放纵眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、声、香、味、触、法六尘，造作种种恶业，使得烦恼魔、死魔、病魔有机可趁，就这样随着业力的牵引，在六道的轮转中，无有止尽受百千万种的苦难。这一切都是由于心念无法作主，才会感召生死流转的苦果。
化沙门接着以一首偈劝告比丘：“藏六如龟，守意如城，慧与魔战，胜则无患。”比丘听闻此偈语心开意解，断除对世间色、声、香、味、触的种种贪求，专注一心修行，不久便证得阿罗汉果。
世尊在菩提树下成道时曾说：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。”凡夫众生坚执五蕴为实有，起贪痴、造杀盗淫。凡圣之差仅在于此，若能提起觉性，紧守六根门头，时刻反省，不攀缘、不执着、不起贪、、痴烦恼，自性本具的慈悲、智慧，必然光耀十方。
有一位修行僧来到施主家，看见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常地恭敬。
修行僧看见他这个样子，不解地问道：“你到底在干什么？”
施主得意地说：“我要扮吉相。”
“扮吉相能得到什么好处呢？”修行僧追问。
“这样就能得到巨大的功德，譬如该死的，能得以存活；被捆绑着的，能得以解脱；挨打的，能被宽恕等等，举不胜举。”
听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“如果说扮作吉相就能获得这些福利，那真不错。可是请你告诉我，这牛黄是从哪里来的?”
“牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。
“如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”
“牛的确是过着这样的生活。”施主点头表示同意，但他不明白这是为了什么。
“牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢?”修行僧见施主仍然迷惑，又进步开解说：“牛有牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，而你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？”施主听完修行僧的教训，觉得有道理，也就默不作声了。
修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么?它是从哪里来的?”
“这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。
修行僧解释道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？那只虫跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢?”施主一听，连连点头，默默不语。
修行僧知道自己的话已经打动了对方，是该救他的时候了，便继续说：“你告诉我，世人把它看成是欢喜丸，非常重视的那个东西是什么?”
“那是毗勒果啊!”施主说。
“毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在，树枝和叶子才会被打落下来。”
“的确如此。”
“如此看来，你就算有了它，又有什么吉相可言呢?果实虽然生长在树上，自身却无法守住这棵树。有人投掷要得到它，树枝和树叶同时坠落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢?”
听了修行僧一番诚恳的话，施主心头的迷惑顿时解开了。他终于明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。
菩提心语：外在的帮助固然重要，但只有自己才能真正地主宰自己。正如文中的施主所领悟到的，世上并没有外在的、可以主宰吉凶的东西。因此，一定要学会做自己的主人。
一天，佛陀开示定自在王：无量阿僧只劫以前，清净莲花目如来于世间弘法度众时，有一罗汉走在路上，遇到一位面容忧戚、名叫光目的女人，她虔诚地供养罗汉饮食，罗汉问她：“你有什么心事吗？说出来或许我可以帮助你。”
光目说：“亡母因生前不信因果又造恶业，我担心她会堕入恶道之中，所以在其忌日为她行善修福。但我心中仍十分惦记着母亲，不知道她现在投生何处？”
罗汉知道光目的孝心，于是入定观察，发现光目的母亲在地狱道当中受极大的痛苦，罗汉问光目：“你母亲在世时，有做些什么事？她现在在地狱道中过着痛苦的日子。”
光目回答：“母亲生前喜欢吃鱼鳖这些海产，尤其是鱼鳖的卵，经常或炒或煮，大快朵颐，她一口就可以吃下为数上百的鱼卵，因此终其一生，在她口中丧命的鱼鳖恐怕有千万之多吧！请问尊者，我该如何救我的母亲呢？”
罗汉听了叹了一口气：“世间的人，为了短短的三寸舌根而造下的恶业实在太多了。你可以至诚恭诵清净莲花目如来圣号并礼拜圣号，你及你母亲都可因此获福无量。”
光目听了立刻变卖家产，寻找清净莲花目如来的圣像，一心虔诚恭敬礼拜。
一天夜里，光目梦见清净莲花目如来，全身金色晃耀，高大如山，如来告诉光目：“你的母亲不久将投生到你家，出生后即会说话，她会告诉你这一切的因果。”
隔了一段时日，光目家中奴婢生下一子，小孩出生后第三天即含泪告诉光目：“我是你的母亲，自从和你阴阳两隔后，就堕入大地狱中受苦无量，仰赖你行善积福、礼佛回向，才得以脱离恶道。只是我罪业深重，今世虽然投生为人，但是贫穷下贱又短命，十三岁就会死了，命终后又再堕入地狱道中继续受苦。”
光目听了，知道此人是母亲来投胎转世，心中悲喜交加，问道：“母亲您知道自己当初为何会堕入大地狱中受苦吗？”
奴婢之子回答：“我因为杀害众生及毁谤三宝而堕入恶道，如果不是因为你的回向，现在仍在地狱中受苦。”
光目问：“地狱当中是怎样的情况呢？”
奴婢之子痛心地回答：“唉！太苦了，我实在不忍再提了，那种水火交煎、千刀万剐的痛苦，是说也说不尽的！”
光目听了，为母亲及在地狱中受苦的众生而流下眼泪，光目对空发下广大的誓愿：“愿我的母亲永离地狱的苦报！十三岁往生后，不再受恶道之苦。
第一百五十二章 妖族
妖族形形色色，种族千万，血脉繁多，而且大多拥有悠长的寿命。妖族非常看重血脉，血脉强大的，生而为王！血脉弱小的，一出生就伴随着卑贱，甚至被贴上奴隶的标签。
它们不擅长法则之力，反而是本身气血强大，所以在武道修炼上，都会偏向于锤炼自己的肉身。但是到了一定境界后也不得不开始感悟法则，毕竟不是每个妖族都有那些强大的血脉，可以肉身硬扛法则之力的。
而且妖族在领悟法则方面虽然不如人族，可是一些拥有贵族血脉的大妖，他们天生就对某一系法则亲和，这是人类所没有的天赋。
妖族可以分为三大种族天妖、地妖和古妖。
其中天妖是妖族中的贵族，它们全部有悠久的历史，体内流淌着远古大妖的高贵血脉，但血脉浓郁程度，在不同的家族弟子身上差距很大。
天妖是高等妖族，但本身外表却偏向于人族，生下来就是人类婴儿的形态，除了血脉本质不同，外貌几乎一样。血脉足够浓郁的成员，可以在成长中觉醒远古妖族之力！可以化身古妖，那是他们的终极战斗形态。
地妖与天妖的差距就大了。
他们其实是一些兽类、草木，在成长足够长的岁月后，汲取天地精气，某一天突然产生灵智，慢慢的修道，最终化成人形。他们拥有如人类一般的灵智，繁殖后代数目越来越庞大，慢慢演化出地妖一族。
地妖后代刚出生的时候，往往还带着妖兽的形态，比如婴儿长着犬牙、利爪、毛发、尾巴等等，依靠慢慢修炼，才能彻底化形。
地妖一族面对天妖一族时，有与生俱来的自卑感，但是面对人族，他们却又有一股与生俱来的优越感。地妖一族的体魄，明显比人族强大，但是悟性远不如人族，智商还是比人族差一些，创造传承，学习功法，参悟法则方面，都要逊色于人族。
古妖其实就是天妖一族的祖先，它们是宇宙形成之初，天地精气所化，是这个宇宙的第一代生命，近似于自然神灵。
古妖带有着强烈的神话色彩，比如妖族传说中的上古妖龙、白泽等等。它们也能繁衍后代，但是繁衍能力低得令人发指，古妖原本就数目稀少，到了后来，更是近乎绝迹。
远古十二妖神是宇宙形成之初，混沌初开，天地所诞生的十二头强大的古妖，它们甚至不应该被称作‘古妖’，它们是自然神灵。
十二妖神，前面九种分别是：太阳烛照、太阴幽冥、后土道树、龙皇、七彩凤凰、鲲鹏、天人、忘川、寂无。除了这九大妖神之外，剩下三大妖神是一个谜。
十二妖神，是妖族的说法，而十二道祖，乃是人族的说法。其实十二妖神跟妖族并没有比人族更近的联系，说到底，十二妖神其实就象征着天道之始。
从这方面说，用人族的叫法十二道祖更为合适。
只有万妖帝天的妖族称它们为妖神，认为十二妖神都是妖族的始祖，实际上同样有人族，将十二妖神认定为他们自己的先祖图腾。
华夏九州，有一本经书，名为《山海经》，记录了这些妖物。
大禹昔年治水，穷尽精力，以息壤填渊，神龙画地，杀巨人防风、逐水神共工、诛九头蛇相，锁魔猿无支祁于龟山之足……击败天下妖魔，江山终于安宁。
此时的大禹已经很老了，他深知群魔之能，担心自己死后，此辈复生，将无人可制，因而收九州之金，铸成九座禹鼎，鼎上图刻万象，林泽岳渎、魑魅魍魉、龙蛇虎豸、山妖海怪，无不毕具，拥有极大神力，足以镇压一切邪魔。
而《山海经》，即是鼎上的图谱。
除了动植物外，还有山精、石怪乃至桌椅板凳之类的非生物，也可以修炼成精。关于年龄问题，无论动物还是植物，修炼成精耗费的时间都相当长，短短几十年是不够的。
动物修炼成精的很多，其中最擅长也最有可能修炼成功的是狐狸。
《阅微草堂笔记》卷十说：“人物异类，狐则在人物之间，幽明异路，狐则在幽明之间。仙妖殊途，狐则在仙妖之间，故谓遇狐为怪可，谓遇狐为常亦可。”狐狸介于人与动物、阴阳、仙妖之间，也就是说，它们在心智上与人最接近，所以最有可能修炼成功。
当然，狐狸修炼的时间绝不短，上面这篇文章中就提到，某位硕儒与老学究一般的狐狸精为友，狐狸精每次与他聊天，总是劝他修道，说，我们辛辛苦苦一两百年，才能修炼成人身，像你们人类一样体验饮食男女，生老病死。
然后才能继续修炼以登仙界。你们现在已是人身，等于功成大半了，还如此浑浑噩噩，宁可与草木同朽，实在可惜。
对于修炼升级的过程，以及人类相对狐狸精的优势，《子不语》卷一“狐生员劝人修仙”条说得更细致：“如狐狸，学仙最难。先学人形，再学人语。学人语者，先学鸟语；学鸟语者，又必须尽学四海九州之鸟语。
无所不能，然后能为人声，以成人形，其功已五百年矣。人学仙，较异类学仙少五百年功苦。若贵人、文人学仙，较凡人又省三百年功劳。大率学仙者，千年而成，此定理也。”
如今妖族进攻两界山，也是为了它们生存的家园。
谢宝树小时候，就曾听说过一些“草木成精”的故事。
树木原本安静，不激不厉，然而，在大隋的画报中，树木变成精怪，多是狰狞可怖，令人束手无策。比起动物成精的凶悍，树精也毫不逊色。
狰狞可怖的树精，却害怕木匠，就像有些动物成精的妖怪会害怕屠夫，有大儒认为，木匠相当于树的屠夫，身上积累了太多杀气，因而会让树精感到害怕。
山东平原县的大道旁有几棵柳树，都有合抱之粗，有一天，柳树的树干裂开，“树腹中裂迸出人物数斗”，牧童看见了，争着去捡。这些小人儿只有一寸长，有的头戴冠冕，有的戴着小帽，有男有女，有老有少，长短不一，但都神采飞扬，还有驴骡牛马等牲畜，小巧可爱，和真的一样，这到底是天造地设的，还是有鬼斧神工的匠人做出来捉弄人？
小人的传说，古已有之。《山海经》有小人国，《列子》有僬侥国，都是身材矮小的小人。唐人段成式《酉阳杂俎》中说，李章武有一个僬侥国人的标本，身长三寸左右，四肢完备，五官分明。后世的小人国故事，多从这些古典资源中演化而来。
直隶河间府的王廷佐夜里骑马赶路，被一棵大树挡住去路。这是他常走的路，记忆中此处并没有大树，只好从旁边绕过，哪知这棵树能移动，还是挡在他的面前，马渐渐疲惫，人也陷入了迷懵。
这时，王廷佐之前认识的两个木匠路过。两木匠看见王廷佐在傻站着，不知何故，王廷佐指着那棵树，说了树的怪异。两木匠当时已经喝醉，大声叫道：“佛殿上还少一根大梁，正好遇到一棵大树。”两人拿着斧头锯子直奔树去，大树化作一阵旋风，就地消失了。
有大儒听说了这件事，认为树精惧怕木匠，正如狐狸精惧怕猎户，他们身上积累的威势足以震慑妖魔。
李怪，即李树作怪。草木精怪中最凶恶的，当属长安的的李怪。当地有某姓富甲天下，家中有一座大花园，园中有一棵李树，数人合抱，高达百余尺，是几百年的古木。有一老叟，穿着深红的袍子，头戴纱帽，在树顶上出现，迎着风望月亮。家人捡了石头朝他投掷，老叟发怒，开始作怪，家中人不断染病，衣物自动破碎，不得安宁。
主人忧虑，请来僧道法师，都无法战胜李怪。此后又有一个小怪，近似于猴形，在树上忽隐忽现，从高处往下扔石头。李怪之祸，最终无法消除，该家的资财也因此折损无数。
李树成精，还有一大一小，大者身穿深红，也是模拟李子的颜色，而助纣为虐的小怪不知是何物。草木成精的妖怪这般凶恶，也真是罕见了。
在九州，也是有各种各样的妖怪，不过相对于外界，老实一些。
袁州村中有一个老员外，性格严谨敦厚，家中也饶于资财，为一乡人所推重。
一天，有一大队人马簇拥着一位紫衣少年，上门来求员外招待，员外不敢怠慢，连忙置备下好酒好肉设宴款待他们，员外也亲自在一边伺候着。
可过了一会儿，员外忽然想到：“不管是州府的官员，还是朝廷上的使者，都有专门招待的地方，他们怎么会跑我家来要东西吃？”脸上渐渐露出了怀疑之色。
少年觉察到后，便对员外说：“您怀疑我，我也就不能再隐瞒了，我并非凡人，而是此地的山神。”
员外吓了一跳，拜伏于地道：人们每天对您的祭祀络绎不绝，您怎么会落魄到要向人求食的地步呢？”
山神答道：“凡是人类祭祀于我，都是在向我求福，可我也有力所不及的时候，如果我不能赐予其人福报，我也就不敢享用他给我的祭祀。听说您是位长者，所以才来向您求顿饭吃。”
吃完后，少年便离座告辞，一出门就消失不见了。
山神河神，也是妖怪，有时候，非常好玩。
广陵法云寺的僧人珉楚，曾经和一位章姓商人交情甚厚，章姓商人死的时候，珉楚还曾为他念经超度。
而就在几个月后，在集市上，珉楚居然又遇见了这个已经死去的章姓商人。当时珉楚还没吃饭，商人便把他请进了饭馆里，边吃边聊。
珉楚问商人说：“您已经死了呀，怎么还会出现在这里？”
商人回答说：“因我生前有小罪过，死后也难脱辛劳，今被配为扬州掠剩儿。”
珉楚问什么是掠剩？
商人答说：“凡世间之人，经商时所能赚的利润都有定数，超过定数而多得的部分即是余剩，我便可以掠夺为己有。今人间如我辈者甚多。”说着便指着街上来来往往的人说，某人某人，都和我一样。不一会儿有一个僧人路过，商人又说：“这个和尚也是。”商人还把僧人叫到了跟前，两人说了很久的话，但僧人却始终没有发现就坐在旁边的珉楚。
又坐了一会儿，商人和珉楚相携到了街上，遇见有一妇人在卖花，商人指着她说：“这妇人的花也是鬼所卖的，也只有鬼才会用这花，人间这花是没有用处的。”
说罢，商人掏钱买下了一朵，送给珉楚说：“凡见此花而笑者，皆是鬼。”之后就告辞而去了。那花殷红精致，十分可爱，只是格外的重，珉楚持着这花，昏昏然朝寺里走去，一路上，有许多人见到花后都露出了笑容。
等到就快进到寺里时，珉楚突然醒悟到我和鬼接触了这么久，手里还持着鬼送的花，终究不是好事，于是便将花扔到了路旁的水沟里，花落水时，能听到清晰的响声。
回到寺里后，其他僧人发现珉楚脸色不对，以为是中了邪，连忙持汤药来让他喝下，过了很久才恢复过来，之后向人们说了一路上的遭遇。于是人们一起去找珉楚扔在水沟里的花，但那里却根本没有花，只有一只死人的断掌而已。
一个叫马举的官员，要到蜀中去赴任，当时正值战乱过后，走的又是小路，所以一路之上绝无人烟。
入夜后，他来到了一座馆驿前，听见东廊下有人说话的声音，就走过去说明了自己的来意，并且希望可以留宿。那声音却只是说：“中堂里有床，你爱睡就去睡吧。”
马举见其态度冷淡，也就不再多说，自己去了中堂。到了堂里后，他喊人求火点灯，对方答说：“没火。”于是又喊人求席子，须臾间，邻屋中蓦地飞出一卷席子，能有十几斤沉，砸身上那就是暗器。可马举天生心雄胆壮，对此毫不介意，铺开席子就躺下睡了。
半夜时，忽然有一个貌似猴子的黑影，蹑手蹑脚地爬到了马举的床上，也不知想干什么，马举觉察到后，急忙抄起身边的铁棍就打，那黑影便应声嚎叫着逃走了。
天亮后，马举高声和馆驿主人告别，对方却躲在房间里，气哄哄地对马举说：“昨夜见你一个人独处，好心让我儿去与你作伴，你倒好，差点没把他打死！”
马举上前去推门，却怎么也推不开，从缝隙间往里看，里面一个人都没有，只有满落的灰尘而已。
唐宪宗元年间，有个叫韦思恭的书生是洛阳人，他与年龄相仿的两个青年书生一个姓董、一个姓王的书生三人关系很好，同去嵩山的的一座寺庙中修学。
这做寺庙的东北边一箭之地有一口山泉，在泉水口处的岩石上有个打磨好、专供寺僧人取水的大石盆。那大水盆周长十几米，大概能装下十斛水。
他于是就上前，下马跟那道士打招呼：“道长有礼了，小可不慎迷路，希望道长能指条回城的道路！在下感激不尽！”
这道士看上去三四十岁年纪，颌下三绺黑须，面容消瘦，一双眼睛却神明如炬，见到卢君畅后也笑着打了稽首，道：“没想到在这荒郊野外也能遇到太守呵，从这里向西三里就有回城的道路，贵人还是快些打马去吧，稍停片刻恐怕就要挨雨淋了！”
卢君畅看看天空，阳光耀目，一片云彩都没有，怎么会下雨？心中奇怪这道人说胡话，才注意到那道士身旁领着的两条狗。
那狗的腰身细长，可是胸前却一团结实肌肉，走起来还晃动着，像是要向下坠落，碰到地面。卢君畅看这两条狗不像是猎犬，这出家人带两条狗，更是奇怪。
“道长，这是要去何处？”
“贵人不必多问，风来雨急，还是快些去吧！”道士说完快步向前走去。
卢君畅一晃神儿
的功夫，道士就不见了。他就赶紧上马去追，跑出去一盏茶的功夫竟然都没追上！心想那道士难道是仙人吗？脚程比这马快这么多？
耳边听到两声犬吠，远远看到刚才那两条大白狗朝着一个小湖跑去，却不见道士身影。
卢君畅正要催马前行，去湖边看看。
只见那两条狗“扑通”两声就跳进了那湖中。
刹那间，只见湖面翻涌搅动，水汽蒸腾而起，转而整个湖中的水如同烧开一般，忽然两条巨大白龙就从湖面跃然而出，蜿蜒盘绕，直飞向云霄中去！
大唐没有主体的宗教信仰，它以强大的自信和包容接纳了众多的宗教流派。
大唐的教派很多，儒释道此时已成三足鼎立之势，还有外来的景教、拜火教、摩尼教等，它们在发源地均受到不同程度的排斥和打压，但在唐朝却得到了礼遇和尊重。
佛教自两汉传入中国，至唐代达到鼎盛。
唐玄奘出发前往西天取经，唐太宗李世民执酒相送，和他结拜为兄弟，称玄奘为“御弟”。太宗御指拾一撮尘土，弹入酒中，殷殷嘱托：“日久年深，山遥路远，御弟可进此酒：宁恋本乡一捻土，莫爱他乡万两金。
多年前的一个早晨，唐都长安的国学，气氛显得庄严肃穆，一场隆重的释奠礼仪正在这里举行。释奠，本来朝廷祭祀先圣孔子的大典，但这次仪式却显得非同寻常。
因为参加这次礼仪的，不仅有当朝一代大儒国子博士徐文远与太学博士陆德明，唐高祖还特意邀请了佛教界和道教界的代表人物：长安圣光寺沙门慧乘和普光寺沙门道岳，清虚观道士刘进喜和李仲卿。
期间，刘进喜、徐文远和慧乘三位大师相继升座讲经，之后相互辩难，气氛极为热烈。切磋，琢磨，斗争，融合。道教、儒教、佛教等各种宗教，在唐代获得空前繁荣与发展。
这是一个讲究排序的国度。从各种场合的排序，可以看出不同人物及其所代表的集团和势力，在主人心中的主次轻重。从这次三教讲论的顺序人们预见，本土的道教将获得李唐王朝更多的支持。事实正是如此，虽然道教在佛教面前一直处于弱势，但它成为唐朝的国教。
大唐对佛很重视，为什么他把道做为国教呢，因为道是本土本乡本生的文化，所以把道教作为国教，因为老子思想。还有一个，具体一点就是微观地看，老子姓李，是大唐李家祖先，有人说李渊为了抬高门第，追认老子是祖先，所以把道教称为国教。
起因可追溯到隋末农民起义兴起之际，当时民间流传“老子度世，李氏当王”的歌谣，李渊称帝后一再宣称“李氏将兴，天祚有应”，意为李家主宰天下是上天的旨意。
李世民继承其父的说法，更加明确宣称自己是老子李耳的后裔。唐太宗下达诏书，继续置道教于佛教之上，用政权手段进一步巩固了道教作为唐朝国教的位置。
唐高宗在泰山举行了自东汉光武帝之后的第一次封禅大典，这次大典笼罩着一层淡淡的道教色彩。就在大典之后，高宗命令全国各州各置观、寺各一所，这是历史上道教首次在全国范围内有了国家支持的宫观网络。
从泰山上下来的唐高宗，特意绕道赴老子故里亳州谷阳县，并将其改名为真源县。他正式追尊老子为“太上玄元皇帝”，创建祠庙，派官员进行日常管理。从此以后，道教在唐代宗教中的位置更加特殊。
唐玄宗同样尊崇道教，唐玄宗在长安亲自朝献太清宫，并追尊老子为：大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝，对道教的追崇和狂热达到了一个前所未有的高度。
玄宗时期，老子故里的太清宫也受到国家的重视，据说当时占地八顷七十二亩，周围四十里，规模达到鼎盛，琼楼玉宇，金碧辉煌，可与皇家的殿堂相媲。
那是还没有刘看山的时代，有一个名为孙思邈的道长出现了，道门在大唐才拥有了众多信徒。
一个孙思邈，可以抵得上几百位真人了。
孙思邈生于西魏大统七年，自谓“幼遭风冷，屡造医门，汤药之资，罄尽家产”，孙思邈幼年嗜学如渴，知识广博，只是后来身患疾病，经常请医生治疗，花费了很多家财，于是，他便立志从医。
孙思邈少年好读，天资聪明，七岁的时候，就认识一千多字，每天能背诵上千字的文章，据《旧唐书》载，西魏大臣独孤信对孙思邈十分器重，称其为“圣童”。
十八岁岁时立志究医，“颇觉有悟，是以亲邻中外有疾厄者，多所济益”。到了二十岁，就能侃侃而谈老子、庄子的学说，精通道家典籍，被人称为“圣童”，开始为乡邻治病。
北周静帝时，杨坚执掌朝政，召孙思邈任国子博士，孙思邈无意仕途功名，认为做高官太过世故，不能随意，坚决不接受，一心致力于医学。
隋开皇元年，见国事多端，孙思邈隐居太白山中。他一方面下功夫钻研医学著作，一方面亲自采集草药，研究药物学。认真研读《黄帝内经》、《伤寒杂病论》、《神农本草经》等古代医书。
同时广泛收集民间流传的药方，热心为人治病，积累了许多宝贵的临床经验。他从理论到实践，再由实践经验中提炼出新的医药学研究成果，以毕生精力撰成了医学著作《千金要方》和《千金翼方》。
药王孙思邈孙思邈非常重视预防疾病，讲求预防为先的观点，坚持辨证施治的方法，认为人若善摄生，当可免于病。只要“良医导之以药石，救之以针剂”，“体形有可愈之疾，天地有可消之灾”。
并提出“存不忘亡，安不忘危”，强调“每日必须调气、补泻、按摩、导引为佳，勿以康健便为常然。”他提倡讲求个人卫生，重视运动保健，提出了食疗、药疗、养生、养性、保健相结合的防病治病主张。
孙思邈对针灸术也颇有研究，著有《明堂针灸图》，以针灸术作为药物的辅助疗法。他认为“良医之道，必先诊脉处方，次即针灸，内外相扶，病必当愈。”积极主张对疾病实行综合治疗。
在研究医学的过程中，孙思邈把硫磺、硝石、木炭混合制成粉，用来发火炼丹。
孙思邈还对良医的诊病方法做了总结：“胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。“胆大”是要有如赳赳武夫般自信而有气质；“心小”是要如同在薄冰上行走，在峭壁边落足一样时时小心谨慎；“智圆”是指遇事圆活机变，不得拘泥，须有制敌机先的能力；“行方”是指不贪名、不夺利，心中自有坦荡天地。”
《千金要方》孙氏认为“人命至重，有贵千金，一方济之，德逾于此”，故将他自己的两部著作均冠以“千金”二宇，名《千金要方》。
孙思邈重视医德，不分“贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智”，皆一视同仁。声言“人命至重，有贵千金”。他认为，医生须以解除病人痛苦为唯一职责，其它则“无欲无求，对病人一视同仁“皆如至尊”，“华夷愚智，普同一等”。
他身体力行，一心赴救，不慕名利，用毕生精力实现了自己的道家医德思想，是中国医德思想的创始人。孙思邈的名著《千金方》中，也把“大医精诚”的医德规范放在了极其重要的位置上来专门立题，重点讨论。而他本人，也是以德养性、以德养身、德艺双馨的代表人物之一。
孙思邈具有高尚的医德，一切以治病救人为先。他关心人民的疾病痛苦，处处为患者着想，对前来求医的人，不分高贵低贱、贫富老幼，亲近疏远，皆平等相待。他出外治病，不分昼夜，不避寒暑，不顾饥渴和疲劳，全力以赴。
临床时，精神集中，认真负责，不草率从事，不考虑个人得失，不嫌脏臭污秽，专心救护。
特别是他提倡医生治病时，不能借机索要财物，应该无欲无求。他这种高尚的医德，实为后世之楷模，千余年来，一直受大家歌颂，被尊称为“药王”。
孙思邈不用动物入药。他说：“自古名贤治病，多用生命以济危急，虽曰贱畜贵人，至于爱命人畜一也。损彼益己，物情同患，况于人呼！夫杀生求生，去生更远。吾今此方所以不用生命为药者，良由此也。”
孙思邈在生之年为医药事业作了那么多重大的贡献，临终时，却遗嘱“薄葬，不藏明器，祭去牲牢”。这种精神是很可贵的。他深受人民的爱戴和敬仰。
他的家乡人民给他修庙立碑，把他隐居过的“五台山”改名为“药王山”。山上至今保留有许多有关孙思邈的古迹，如“药王庙”、“拜真台”、“太玄洞”、“千金宝要碑”、“洗药池”等。
药王孙思邈在太白山隐居修道时，“练气养神，求度世之术”。他对医药有长时期的精心研究，且常怀仁慈之心，亲自采制药物，为人治病，以医药助人。作为修道人，他奉行“凡所举动，务行阴德，济物为功”的原则。
当时的知名人士多曾拜他为师，甘当他的学生。“初唐四杰”之一的著名诗人卢照邻在他的《病梨树赋序》中称孙思邈“道合古今，学殚数术”，“推步甲乙，度量乾坤”。
在卢照邻写《病梨树赋序》时，孙思邈已经九十多岁了。但他的眼耳一点也没有衰老的迹象；体壮盛，神色清朗。当初魏征受皇上诏书编修齐、梁、陈、周、隋五代史的时候，担心会有遗漏，便多次访问孙思邈。孙思邈以口传授，就像眼前亲自看到一样的清楚。
当时卢照邻负有盛名，不幸得了重病，他嗟叹每个人遭遇的不同，人的寿命竟如此的悬殊。于是他问孙思邈：“名医治病，其道理何在呢？”
孙思邈回答说：“我听说善于论天的人，必定由这个人的本质而定；善于谈论人的人，一定要以天的道理为依据。天有四时的变化，五行的运转，寒暑交替。它运转时，和而为雨，怒而为风，凝而为霜雪，张而为虹霓。
这是天地的规律。人有四肢和五脏，一醒一睡，呼吸吐纳，循环往复。流而为荣卫，彰而为气色，发而为音声。这是人体的规律。阳用其精，阴用其形，这是天和人相同的地方。
等到失去这种正常现象，蒸则生热，否则生寒，结而为疣赘，陷而为痈疽，奔而为喘乏，竭而为焦枯。病情呈现在表面，病变却在形体内。这种道理同样可推及到天地，也是这样的。
所以五纬盈缩，星辰失度，日月错行，彗孛流飞，这是天地的危病。寒暑不时，此天地之蒸否也。石立土踊，此天地之疣赘也。
传说有一次在行路时，孙思邈看见一个牧童在杀小蛇，那蛇已经受伤出血了。孙思邈恳求牧童不要杀它，并脱下自己的衣服来送给牧童，赎救了小蛇。然后又用药物把蛇封裹起来，把它放回到草丛中去。
一个多月后，孙思邈又外出行走，看见一个白衣少年，仆人和马匹都很壮实，下马来拜见他，并感谢他说：“小弟承蒙道者救了一命，孙思邈听后没有介意。少年又再次拜他，并请他骑另一匹马。
两马驰行如飞，到了一处城郭的地方。那里花木繁盛，春景和媚，门庭灿然显赫，人物繁杂，简直就象君王的住处。原来孙思邈救的小蛇是龙王的儿子，那里就是龙宫的所在“泾阳洞府”。
龙王为报孙思邈救子之恩，临行时要送他许多金珠宝物，但都被孙思邈坚决推辞了。龙王见他不爱富贵，便叫儿子取出龙宫三十药方赠送给他，并告诉他说：“这是真方，可以济世救人”。
孙思邈回家以后把每一个药方都试用了，发现都有神效。后来孙思邈在撰写自己的方书《千金方》三十卷时，便把龙宫药方分散放在里面。
玄照和尚在嵩山白鹊谷修道，操行精严，在出家人中推为首位。他发愿讲授一千遍《法华经》，以利众生。在山中开讲以后，虽然寒暑无常，山路险恶，但是来听经的总是座无缺席。
当时有三个老头，眉毛胡须全白，相貌与众不同，在那虔诚的听讲。如此听了多日，玄照感到奇怪。忽然一日，三个老头一大早就来拜见玄照。
他们说：“我们三个弟子，其实是龙，有各自的职责，也很辛苦，以后还要几千年了。能听到你精妙的说法，没有什么报答的，也许你有什么事情需要我们去做，我们愿意效微薄之力。”
玄照：“现在阴阳失调，干旱少雨，国内闹饥荒，你们可以下些雨来拯救天下百姓。这是贫僧的愿望。”
三个老头说：“聚云下雨，本来是一桩小事。只是关于下雨的禁令绝对严重，不奉上天之命擅自行雨之罪不小，有性命之忧呢！我们试说一个办法，差不多可以成功，不知长老能不能去做？”
玄照说：“那你说给我听听吧！”
三个老头道：“少室山的孙思邈处士望高德重，一定能使弟子的灾祸解脱，那就可以马上下雨了。”
玄照：“贫僧知道孙处士在山中，但是不知道他的道行，又怎么能如此呢？”
三老头：“孙公的仁义不可估量。仁义之心附着于济世的药方，造福于万代。他的名望已经在天宫登记入册，实在是世外高人。如果他能说话相救，保证没有问题。只要长老先和他约好，如果他答应了，立即就依你的话去做。”
于是他们就把救护的办法告诉玄照。
玄照到孙思邈的住处去，诚恳的拜谒，人情礼数特别谨慎，坐定许久才说：“孙处士以贤德明哲的气度，把济助于苍生为己任，现在极旱，寸苗不长，百姓叫苦不迭，焦渴干枯如此，施用仁的时候到了。希望你开恩，救一救天下百姓。”
孙思邈答：“我没有能耐
才遁入山野，凭什么功力有助于人呢？如果有什么可以施与百姓，保证不会吝惜。”
玄照：“贫僧昨天遇到三条龙，让他们下点雨，他们都说，不奉天帝的命令擅自行雨，杀头之罪不轻，只有孙处士德高功大，能把他们救下来。我特意来表示心愿，请处士斟酌。”
孙思邈：“只要可以办到，我没有什么顾惜的。”
玄照：“下雨之后，三条龙逃避罪责，投到处士居所后边的池子里荫蔽。当有异人来捕捉他们的时候，处士向来人说明白，把他打发走，三条龙就会免罪。”
孙思邈答应下来。玄照回山，在路上遇到三个老头，玄照就把孙思邈的意思告诉了他们。他们约好一天一夜，如期下雨，淋淋洒洒，滋润千里。
第二天玄照来谒见孙思邈，说话之间，有一个样子奇特的人，直接来到后边的池畔，嘟嘟囔囔的念起咒语，一会儿，池水结冰，立刻有两苍一白三只水獭从池中出来，那人就用赤色绳索把三只水獭捆绑起来，要带走。
孙思邈上前招呼道：“这三个东西的罪，就是处死也应该的。但是他们擅自下雨，是我让他们干的，希望饶过他们，并请代我向天帝求情，不要责罚他们了。”
那人听了这些话，便解开绳索把他们放了，自己提着绳索离去。过了一会儿，三个老头向孙思邈致谢，不知如何酬谢。孙思邈说：“我住在山谷中，用不着什么东西，不需要报答。”
三个老头回身又拜见玄照，要为他效力。玄照答：“住在山中，一个是吃，一个是穿，此外什么也不需要，不用什么报酬。”经不住三个老头再三要求，玄照便说：“前山挡路，来往很不方便，你们可以把它搬走吗？”
三个老头说：“这是一件小事，只要别怪怨风雷太大就行，马上就可以办。这天晚上，雷霆大作，狂风四起，到了早晨才风停雨住。寺前的小山没有了，豁然开朗，数里平坦，三个老头又来，叩谢而去。
民间流传着很多关于药王孙思邈的画像，他的形象朴素、精神矍铄、鹤发童颜。孙思邈因为小时候曾经生过一场大病，差点丢了性命，病好后，就决心学医。他勤奋好学，很年轻的时候，对于古代医学就已经很精通了。
后来，他一直致力药学方面的研究，造诣很深。《千金药方》就是他著述的传世之作。这本书涉及的领域非常广，在生理、诊断、药物等医学理论上都有精深的见解，而且关于外科的一些医术也很有创见。他对传统中医学的发展做出了巨大的贡献。
孙思邈生前被人们尊为神医，他救治病人的声誉很高，而且常常有起死回生的奇迹出现。
每年四月末的时候，大家纷纷赶药王庙会，前去烧香祭拜。那些药铺和经营药材生意的人，更是年年供奉着药王，希望药王帮助自己的药业发达
民间流传着有一个天上下来为民解除病痛的神仙，也叫做孙思邈。据说孙思邈不仅善于救人，而且还救一些鸟兽，并且从鸟兽那里得到一些很好的救病医人的药方。
还有，老虎的事情。
孙思邈养着一头毛驴，他平时到深山采药或到远处为群众治病时，就赶上这头驴为他驮载药囊、药材等；他走困了，就骑上毛驴代步。他非常喜爱这头毛驴，一步也离不开它。
有一年夏天，他和徒弟赶着这头驴到离家乡不远的五台山去采集药材。来到一处山谷口，发现药材很多，就将毛驴拴在树上，随后便进山沟采药去了。
他们走了不大一会儿，忽然一只猛虎大叫一声，从松林里跑出来，直扑毛驴，用两只前爪将毛驴压倒在地，张开血盆大口，吃掉了这头毛驴。
孙思邈和他的徒弟闻声赶来时，老虎已经跑得没影没踪了，只见地上血肉模糊，剩下一大堆横七竖八的驴骨头。这头毛驴被老虎吃掉，眼下采集的一大堆药材如何运回去呢?
今后采药、出诊又怎么办呢?孙思邈非常生气。
说来奇怪，那只吃了毛驴的老虎走了没多大功夫，又慢慢地走了回来。它站在孙思邈的面前，垂下了头，眼中流露出哀求的神色，口角流着鲜血，温j顷的简直像只猫。
孙思邈详细观察了一会儿，看出这只老虎已经有了伤，是前来找他治疗的。但他知道这只虎吃掉了他的毛驴，孙思邈很生气，便不理睬它，转过身向远处走去。
可是这只虎也跟着他走，眼里流着泪水，看样子喉咙里实在疼得难以忍受了。
孙思邈看见老虎有悔过的样子，便叫徒弟去看看虎口里有什么病。徒弟走到老虎跟前，将医铃放人虎口。把虎嘴撑开，定睛一看，原来一根骨签扎在了老虎的喉壁上，鲜血不住地向外流着。孙思邈从虎口伸进一只手去，很快就把那根骨签取了出来。
老虎的伤病被治好以后，孙思邈就指着老虎训斥道：“你这个作恶多端的野兽，吃掉了我的毛驴，被骨签刺伤了喉咙，乃是自作自受。我本来不愿给你医治，但见你疼痛难忍，且有悔过之意，才给你治好了病。你现在快走吧!”
老虎走去不远，又返回来走到孙思邈的面前卧了下来，作出让孙思邈乘骑的姿势。
孙思邈与徒弟看见老虎的表情，想了一会也就明白了。徒弟对老虎说：“你若是愿意代替毛驴为我师父驮药的话，就把头点三下”。
他刚说完，老虎果真点了三下头。于是，徒弟便将他们采集的药材搭在老虎背上。老虎这时看了看孙思邈，还是不走。徒弟又对它说：“你难道还要把师父一起驮上吗?”
老虎听后又点了三下头。孙思邈见老虎愿意驮他，就骑在老虎的背上。这时老虎才站立起来，迈步向前赶路了。从此以后，这只虎就经常给孙思邈驮载药囊、药材，还让他骑在背上到各地给人们看病。他们师徒二人有时在深山老林里遇见盗匪、猛兽，由于这只老虎跟着，盗匪、猛兽也不敢前来伤害他们。
现在，耀州药王山上还有一块地方叫“老虎坪”。相传就是孙思邈救这只老虎的地方。后来人们给孙思邈塑像时，总要塑一只老虎卧在孙思邈身边，也就是这个原因。
孙思邈多年在高山中随师学医，深得师父赞许，尽得师父真传。辞别师父下山时，师父告诫他：“人间世事，顺逆皆有定数，不要因一时的困难就消磨了济世救人的愿望，初衷不改，必有大成。”
下山后，孙思邈谨遵师父教诲，一心一意为人医病。不料事与愿违，无论走到哪儿，不但治不好病，而且他一出手，病人就死了！他被指责、谩骂，后来，人们简直像躲避瘟疫一样嫌弃他、赶他走。
一天，他终于承受不住，上山向师父倾诉苦衷。师父说：“你受的苦我都知道，这就是个过程，等你的草鞋长到八斤半的时候，就时来运转了。”
再次下山，孙思邈又经历了同样的遭遇。虽诸事不顺，他并不灰心、气馁。
一天，他穿行在一个涝泥塘子里，草鞋几乎都拽烂了。好不容易走出塘子，他倚在一棵大树旁，用柔韧的草，捆绑破烂的草鞋，然后，继续穿上。这草鞋因为不断修补编织，已经又肥又重了。
忽然，一队送殡的队伍伴着哭声经过，被抬的棺材往外滴著血。孙思邈走近仔细观察血迹，马上就追上去高喊：“站住！站住！人还有救，人还有救……”
抬棺人不理他，认为出殡途中放下棺材不吉利。孙思邈只好边随着走，边说：“里面是个产妇，难产而死。不但孩子没生下来，产妇也流血不止。赶快放下棺材！产妇还有救！不然就来不及了！”
抬棺的人一听，他怎么会知道？说得全都对啊。
所以就放下棺材，打开棺材让他医治。只见孙思邈拿出一根银针，找准穴位就扎了进去，然后用手加大力度捻针。一会儿，“死去”的产妇竟睁开了眼睛，“啊”一声醒过来，而且马上传出了婴儿的哭声，她腹中的胎儿生出来了！产妇和孩子都得救啦！
于是孙思邈被产妇家人请回家，全家人又谢又拜，不知怎样款待才能报答救命之恩。第二天，孙思邈执意要走，全家人苦留不住，送一些银钱作谢礼，孙思邈坚拒不收，只收下了一双新草鞋。其家人想把旧草鞋扔掉，孙思邈舍不得，找秤量了量，草鞋正好八斤半。
一根银针救两命的故事很快流传开来。从此，孙思邈看病果真是手到病除，“草鞋神医”的神迹也越传越广。
作为一名医生，既能得到至高无上皇帝的赞颂，又能得到后人推崇纪念，从古至今，还没有谁能超越孙思邈。
唐太宗赞其曰：凿开径路，名魁大医：羽翼三圣，调和四时。降龙伏虎,拯衰救危；巍巍堂堂,百代之师。宋徽宗敕封孙思邈为“妙应真人”。后世民间尊称孙思邈为“药王”。
唐贞观年间，太宗李世民的长孙皇后怀孕已十多个月却不能分娩，反而患了重病，卧床不起。虽经不少太医医治，但病情一直不见好转。太宗为此每日愁眉紧锁，坐卧不宁。
他经大臣徐茂功推荐，将孙思邈召进了皇宫。但是，在中国古代有“男女授受不亲”的礼教，太医给宫内妇女看病，都不能够接近身边，只能根据别人的口述，诊治处方。
由于孙思邈是一位民间医生，又穿着粗布衣衫，当然不能让他接近皇后的“凤体”。因此，他一面叫来了皇后身边的宫娥采女细问病情，一面要来了太医的病历处方认真审阅。根据这些情况，他加以分析研究，就基本掌握了皇后的病情。
然后他取出一条红线，叫采女把线系在皇后右手腕上，一端从竹帘拉出来，孙思邈捏着线的一端，在皇后房外施行“引线诊脉”。片刻之间，孙思邈就诊完了皇后的脉。原来，孙思邈施展了神通，仅依靠着一根细线的传动，就能轻易地诊断人体脉搏的跳动。
贞观初年，唐太宗在一次抵御外寇入侵的作战中，被敌军困于一座山头之上。他在山上的水潭饮水时，由于体困头晕，把他头上戴的龙纹玉饰映在水中的倒影看成是一条小蛇，此后总是疑心自己饮水时吞下了这条小蛇。
待到班师回朝之后，他越想越觉得恶心，进而呕吐，竟成疾病。宫中太医用药几剂，均不见效。魏征只得请来孙思邈为他诊治。孙思邈见唐太宗面无病容，腹中并无异物。
问清病因之后，他苦苦思索：蛇若吞进肚子，症状应更为严重，但现在只是幻觉疑惑，实为心理疾病。
于是孙思邈先给唐太宗开了安神之药，然后拿来唐太宗出征时戴的帽子，让人打来一盆水，再让唐太宗前来观看。唐太宗在盆里看见一条龙纹的倒影，恍然大悟，顿时消除了心中的疑惑，病也就痊愈了。
孙思邈不仅治好了无数的患者，由于他修炼有方，医德高尚，还留下了许多医龙救虎、德加异类的神奇传说。
在一个雷雨交加的深夜，孙思邈修筑在高山悬崖下的茅屋木门被人敲响。他打开门之后，看见门口站着一位白衣秀士，当时天空雷轰电闪，暴雨如注，奇怪的是这位白衣秀士的衣服竟然滴水未沾！
孙思邈问他：“你要瞧病吗？”
白衣秀士急忙点头称是。孙思邈让他进屋坐下切脉之后说：“你非人类吧？”白衣秀士一愣，随即镇静下来回答：“何以见得？”
孙思邈微微一笑：“你来则有电闪雷鸣、狂风暴雨相助，静则风雷电全息。你的衣服在暴雨中丝毫不湿，加之你的脉象无不显示特异属性。如我猜得无误，你定是水府之尊枣神龙吧？”
白衣秀士听了连连点头，连称“难怪真人的大名，天上地下无所不知。真是盛名之下，其实不虚！”
说完就介绍自己的病症：“数日之前，我因一时饿得急了，饮食勿勿，不知什么物件一下堵塞了我的食道。于是连日来苟延残喘，只能喝些稀汤以维持生命。”
孙思邈听后让童子提着一桶汤药放在白衣秀士座前，督促他尽快饮服，中间不可稍息，否则此病难治。这白衣秀士一听急忙捧起桶来，一口气就将那一桶汤药给灌入了肚中。
肚中一阵翻腾，那喉头又觉忍耐不住，立即低下头来，“哇”的一声，就着那桶大吐不止。当那白衣秀士惊疑地看到在那吐出的脏物中竟有一条长蛇混杂其中时，他由衷地赞到：“真人灵丹妙药，确是手到病除！”
孙思邈“哈哈”一乐道：“什么灵丹妙药，只不过一桶醋拌蒜泥而已，酸辣交加，那蛇自然待不住了。”他顿一顿，接着说：“你病根虽除，元气未复，我再为你扎上一针，即可一劳永逸。”
那老龙听了连声称好。
孙思邈即走到白衣秀士的背后，取出一支尺余长的金针，对准他那顶心偏后的位置猛地扎下。那白衣秀士一声吼叫，即化出原形枣真正一条银光鳞鳞水桶粗细巨龙。
软瘫盘结在地上动也不能动一下。那银灯似的一对大眼，定定地瞅着孙思邈。孙思邈说：“我金针拔下，你即腾身向屋内石壁猛窜。如能穿此山岩石壁，腾身云中，你的元气也就真正恢复了。”说着话就伸手拔下那龙身上的金针，喝道：“快穿石岩！”那白龙扭动身姿即向那石岩窜去。很快在那石壁上没入身形。
但是那石壁上从此也就留下了一座宽阔幽深的巨洞。
不一会儿，空中传来白衣秀士的声音：“真人德加异类，为神仙之榜样。我即返还府，防涝救旱，永为人类造福！”孙思邈打开门来，只见空中一道闪电，白龙身形在云际中晃动之后没入茫茫的天空之中。
孙思邈被人称为孙真人，在大唐自然有不少的追随者。
第一百五十三章 自得心开
不管是道经，还是佛经，余真意都有涉猎。
其中的佛理，他更是看了不少。
要想好好的修行，必须得多读，多看，多想。
按照天台宗的五重玄义的解释方法，是以人法命名。“人”就是大势至菩萨，就是修行这个方法的人，他已经得到证到了“念佛圆通”这个法。念佛圆通，就是讲念佛可以圆通。我们有时候经常会想，好象只有老阿公、老阿婆没有文化的人才会念佛，知识分子以及脑袋比较灵巧一点的，都去参禅。实则不然，因为念佛可以圆通。一般的人，特别是有些知识学问的人，世智辩聪，他连佛也念不了。如果一个人能够念佛，功夫用深了，他自然能够圆通。这个“章”是通题，前面是别题。“章”就是章节、章句，因为这篇文章是二十五圆通章之一，也是《大佛顶首楞严经》里面的一个章节，所以叫做“章”。
大势至王子，是西方三圣之一。他在阿弥陀佛成佛以后，就护持阿弥陀佛，弘扬净土，一直到阿弥陀佛入灭。观音菩萨在西方极乐世界成佛，他也护持观世音菩萨，弘扬净土。观音菩萨再入灭，他继位成佛。所以，在极乐世界、在十方法界，称他为法王子。法王，就是佛陀。我们经常说要做佛的弟子，佛的弟子就是法王子，大势至菩萨就是佛的弟子，真正的弟子。大，是指他的这个事业、能力极大，体大、用大、相大。势至，表现他的他的作用，妙用恒沙。大家知道，西方极乐世界的安立，是阿弥陀佛的自性流露。他全体的一切灵鸟能够说法，微风吹动，皆出妙音，都能够念佛、念法、念僧，这是因为自性当中具备了这样的无量的功德，极乐世界有这样的妙用。大势至菩萨证得了这个本体之后，“体若虚空无涯岸”，他能够起用，他力量的所到之处，都为佛性的妙用，所以叫做势至。这样的菩萨，才称为法王子。
我们大家的真如本体，非常广阔无边，没有边际、没有限制、没有时间和空间的概念，打破了色界以后，就能证得本体。法王释迦佛说“我为法王，于法自在”，只有佛陀，才能对世出世间一切法自在，才能称为法王。佛子有两种，一种叫亲子，一种叫庶子。亲子也叫嫡子，就是亲生的儿子。庶子，不是亲的，就是别人家的顶替给自己当儿子是庶子。我们大家学习佛法以后，如果在心地上有用功、有受用，证得了真如本体，真正见到佛性，才算是亲子。没有见到佛性的，都算庶子。亲子和庶子在位次证得上也是不同的，圣人，五十二个圣人位次，叫做亲子。贤位，就是天台别教讲的三贤十圣，即十住、十行、十回向这三十个贤位，叫做庶子，那除此以外都是佛陀的亲属、眷属，都不能称为佛子。我们如果没有明白自己的真心，没有看到自己的真心，还在五欲六尘里面妄想颠倒，我们还称不上佛子。我们最多是佛的亲人，是佛的堂兄、堂弟，是旁系，不是正系。所以，做一个佛子很不容易。
大势至法王子，说明他已经是圣人，起码是圆教的初住以上。如果再广阔一点说，我们对自性具备一种信心，说：“现在我的自性就是佛性，跟佛完全一样.”这么一来，我们的自性显现出来，绝对相信跟佛完全一样，无二无别，没有怀疑。但是知道自己还是有烦恼，然后慢慢修行、慢慢解决，有这么一种心，也称为佛子、法王之子。所以，圆教是从初发心便成正觉，它的位置跟别教稍微有一点区别。如果你大开圆解以后，即便是一个见思惑没有破的凡夫，也可以纳入佛子的地位。大势至菩萨已经见到自己真心和佛性了，他是怎么见性、怎么证得这个位次的？
与其同伦，五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。
“与其同伦”，就是大势至菩萨跟他同辈的菩萨。“伦”就是类的意思，“伦”就跟“类”是同义词，我们讲“物以类聚，人以群分”。“五十二菩萨”，并不是指五十二个菩萨，而是指五十二个位次的菩萨。大势至菩萨的同伦，还分五十二个等级。就象坐在殿堂当中的大家，有些受五戒了，有些才受三皈依，有些可能三皈依还没受，所以虽然是同类的，但是等级还有不一样。这五十二个位次，就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，实际上就是大乘佛法。从你相信有真心、有佛性，然后你的一切修行都从自己的心里面开始修，不是从表面上的、外面的行为上，也不是从书本的知识学问上。相信自己能够成佛，相信一切众生都能成佛，然后我们的每一个行为，都秉持这么一条原则去做事情。去到庙里烧香、拜佛、诵经、听经、闻法、修布施、持戒种种功德，都围绕这个真心和佛性去修。从这个时候开始，到你相似地见到了佛性，到最后证得了佛性，一步一步地有五十二个位次。释迦佛所讲的三藏十二部经典，告诉我们怎么修行的方法，全部加起来，也就没有离开这五十二个位次。这五十二个位次的菩萨都是大乘正信的菩萨，他不可能具备小乘的知见。小乘是观察世间是苦、空、无常、无我，然后证得小乘涅，进入空寂之后不想回来度众生；而大乘正信的这五十二个位次的菩萨，他们都能够自己用功修行，能够利益众生，这样才算真正的同类。
“从坐而起”，这样同类的菩萨，他们都坐在那里听释迦佛在讲《楞严经》，大家都很受用。佛就问与会的听众：你们是怎么样修行、怎么样得道的？讲讲自己的因缘。这个时候，大势至菩萨及其同类共五十二个位次的菩萨就开始站起来对佛说。这个表明什么意思呢？就是净土宗这一个念佛的法门，可以证得佛法一切法门当中的任何一个境界。所以，大家千万以后不要以为念佛只是老太婆的事情。因为很多人都误会，以为念佛太好念、太容易念了，以为这个念佛没有多深的道理。实际上念佛能够跟这五十二个菩萨的位次相应，每念一句佛，都是很深的，都是很究竟的密。禅宗、密宗不分为二，不能分为二，在这里他显示出来了。他们站起来以后，非常安详欢喜的来顶礼佛足。
顶呢，是用我们的头顶；礼呢，是恭敬、礼拜。用头去顶礼佛的脚，足是脚，就表示以最恭敬的地方去顶佛最低下的地方。因为脚在人身上是最底下的，所以用我的最高，顶佛的最下。同时，也表明我们最高的境界，马上跟佛接上了，要跟佛接上轨道了。所以，顶礼的时候，寓意：佛陀，我一定要向你学习！从最简单的地方开始学习，从最不起眼的地方开始学习，所以顶礼佛足。这个“佛足”又有两层含义，一层是指佛的两只脚，最低下；另外一层就是佛的两只脚很尊贵，我们从文字上是这样理解的。实际上，两足尊不是指两只脚很珍贵。而是指佛陀福德具足、智慧具足。所以这个“足”是多义词啊，又可以当“脚”来理解，又可以当我们“满足”来理解。佛陀是福德也满足了，智慧也满足了。所以，大家以后拜佛的时候，都要知道两只手摊开接佛的两只脚，不是接佛的脚而已，要知道是接佛的福德，接佛的智慧。同时，这也是告诉我们修行的原则，就是既要修福德，也要修智慧。智慧是从心地上修的，福德，是从行为上修的，叫表里如一。外面所做的，心里所想的不能分开。他们五十二个位次的菩萨，都能够做到这一点。对佛的福德和智慧，非常地、至诚地恭敬。因此，他们要顶礼佛足。
“顶礼佛足”和“从坐而起”，这是他们的身业。“五十二菩萨”是他们的意业，就是他们内心证得的五十二个位次的境界。下面的“而白佛言”，这是他们的口业。所以，学习佛法的人在听经闻法与佛都要身、口、意三业完全相应。古人说，所言如所行，所行如所言。所说的，跟你所做的，要一样、一致。所做的，跟所说的，也要一致。所想的，跟所说的、所做的，还要一致，叫身、口、意三业都能相应。这些菩萨身、口、意相应之后，大势至菩萨就回答佛，说他们自己证悟境界的情况了。
下面是正宗分，是正式的念佛的内容。
我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光。
大势至菩萨说，我回忆过去恒河沙劫之前。往昔就是过去、以往。恒河，是印度很大的一条河，印度有两条河：印度河和恒河，最大的两条河。恒河里面的泥沙是最细的，恒河沙用来比喻数量之多，沙又是最细的，河又是最大的，可见这条河里面的泥沙是有多少。所以，佛经里面经常说恒河沙数的这个劫。劫，是一个时间的概念。劫就是在印度有这么六十个数字，其中阿僧祗是第五十三个，阿僧祗劫来比喻时间之长。恒河沙劫也是表现时间之长，有大劫、中劫、小劫，那么在这么久远劫之前，也就是恒河沙劫之前，有佛出现在我们这个世间。
这个佛，名字叫无量光。无量光，我们知道，阿弥陀佛翻译成汉文就是无量光的意思。无量光，光明就是智慧。我们没有光明就没有智慧，有光明就有智慧，有光明就没有痛苦，没有黑暗，黑暗就是痛苦，痛苦就不懂得人生的道理。因此，消除烦恼痛苦，这是我们佛法的根本。
大势至菩萨说那个时候有个无量光佛出现在世间，而且是“十二如来，相继一劫” 。十二如来，就是讲在一个劫当中就有十二尊佛出现在世，最后一尊佛他的名称叫做超日月光。超日月光是什么？日月，在佛教里面是表现智慧和慈悲，因为我们大家看到这个太阳是白天出来的，太阳有光、有热，然后能够普照万物、普照大地。而月亮呢，它是在黑夜里出现的，黑夜里表示在痛苦、烦恼中给予清凉。所以，我们学习
佛法的人要知道，你不但要有智慧，而且还要有慈悲。如果你没有慈悲，那我们就只有日光而没有月光。所以这个时候，超日月光，就是超越了世间的智慧和慈悲的这么一尊佛，他就正好教导大势至菩萨念佛三昧。
“念佛三昧”，我们大家看，大势至菩萨修《念佛圆通章》，他是修这个念佛三昧得圆通的，我们大家也要秉持这么一种心态。如果你想此生修净土宗有所受用，得到利益，你一定要使自己能够证得念佛三昧。庐山慧远大师结社念佛，一百二十三个人都证得念佛三昧，这个在我们中国佛教历史上都是很稀有、很难得的。念佛三昧是一种什么样的境界呢？我们先看完大势至菩萨下面一个比喻，他告诉我们怎么样子修，会证得这种念佛三昧。实际上，“三昧”这两个字翻成我们汉语就是正定、正受的意思。不但正定，定在那里，而且，感受是正确的感受。而我们一般的人，学习禅宗经常说不受，不接受色、受、想、行、识，五蕴皆空，是不受一切法。那么这个正受，正是不受一切受。正定呢，是无出、无入的定，不是小乘定。小乘的定有四禅八定，修四禅八定可以入定，可以出定。但是大乘禅宗的定，它是没有入定，也没有出定。为什么叫没有入定，也没有出定？经书上有一句话讲观音菩萨“普陀洛伽常入定，随缘赴赶弥不周”，你看他一直在那儿入定，但是他能够随缘赴赶，他东奔西跑救度一切众生，看去好象很不稳定，到处要救度众生。但是，他是常入定。所以叫做没有出定也没有入定，他一直就是这个样子。那么，三昧就是这种不受一切受的正定，叫做正受正定。
超日月光佛怎样教大势至菩萨“念佛三昧”呢？
譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。
这个是一个比喻说。譬如有两个人，一个人专门想着另外一个人，忆念不忘、牵挂。忆，实际上就是牵挂，我们讲像回忆一样，回忆是过去的事情，这个“一专为忆”实际上是指牵挂。牵挂是不讲过去的，就讲现在你牵挂某一个人，那种牵挂的心。但是也没有把它讲出来，只是心里面总觉得有个东西挂在那里，所以说一专为忆。另外一个人他不牵挂他，全部都忘记掉了。这两个人如果见到或者不见到，“若逢不逢，或见非见”，见到或不见到，相逢或者不相逢，如果两个人能够相遇的话，前面是讲了一个“一人专忆，一人专忘”，这两个人一个忘记了，另一个是有念他的。第二种情况，就是两个人都在牵挂着，见到或者不见到，碰到或者不碰到，在一起或者不在一起，他心里总是在牵挂着他。两个人如果同时都牵挂，二忆念深，牵挂的程度越来越深，时时刻刻都没有忘记掉，就像以前那个流行歌曲那句话“从来不需要想起，永远也不会忘记”，不需要再想，但是永远也没有忘记，就是这样子。时时刻刻超越了一切时间，时时刻刻深入到骨髓里面，彻头彻脑、彻里彻外，整个身心融入在彼此一体当中，两个人以这样相忆。
“如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异”。我们经常形容这两个人很好，是形影不离。形影不离，就是我们的形体在太阳底下，我们就看到我们的影子，你走到哪里，影子就跟到哪里，那这个形影不离是指同体，同一个体。因为形是你自己的形，那个影也是你的影子，所以形影不离是指同你一体，证得同体。如果能够证得同体，那么“不相乖异”，“乖”是违背，“异”是差别，不会乖异，不会违背你，也不会有任何差别。因为你的形体就是你的形体，大家如果自己站到太阳底下，你是一个人影，如果你看到你的影子是个狗影，那就麻烦了。所以“不相乖异”，就是你的影子，其实就是你。如果形容我们现在人的做法就是说，我们学佛了，是不是心里面想着佛？所做的是不是佛事？如果是做了佛的事情，你是在修行，你是在念佛，那么你的心念、你的行为跟你是“不相乖异”。如果你是一个出家人，你做的不是出家人的事；你是一个居士，到庙里面来不恭敬三宝，做的不是居士的事情。就象我们人看到自己的影子却是狗的影子，那就麻烦了，这就叫“乖异”了。如果你表里能够如一，它就“不相乖异”。
这里主要是指这两个人互相忆念之见没有差错，如果用体性上说，我们证得本体以后，看到自己真心本体，真心本体跟我们这个虚幻五蕴之体不相乖异。我们的妄想跟我们的身心是有很大的距离的，因为我们看不到自己的真心，你只抓住这个影子，然后就在影子上弄来弄去。如果你看到这个真心之后，你习气还很重，还是有乖异。你如果一直用功下去，“二忆念深，同于形影”的时候，那你功夫成片了。功夫一旦成片了，它就不相乖异，你的一切行为都能够会归到真如本体，会归到真性无所住当中。那么这样子，功夫就可以到家。所以，他用了这么个比喻。
后面说，这两个人是什么人呢？
十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。
大势至菩萨告诉我们：十方的一切如来，他从成道以后一直都会怜念众生。东南西北四维上下称为十方，十方如来，不是指一个阿弥陀佛，或者一个释迦牟尼佛，是指一切空间当中的所有的佛陀。怜，就是怜悯、怜爱。念，就是念念不忘。他的整个身、口、意，身心意念当中，只有众生。所以，我们不要以为成佛了以后，也就是说有些人在生活当中遇到麻烦了，他就想逃避。他说我赶紧念佛修行，逃到极乐世界去，再也碰不到你了，没有这么多冤家对头了。实际上你错了，到了极乐世界去以后，你成佛了以后，你还要回来度他们，你成佛了以后，如果不想度他们，你还成不了佛。这十方如来，他有一个共同特点，就是怜念众生。这就是佛的本意、本行，他应该这么做，他有这种功德。众生，就是我们有众多的生死集合在一起的，就是我们大家。
那么，佛念我们就象母亲忆念自己儿子一样，我们大家都是佛子。这个佛的亲子和庶子我们都没有份儿，只是佛的亲属。但实际上，另外一个“子”我们是有份的，就是佛子--佛的弟子。大家如果皈依佛门了，那都是佛的弟子，向佛学习，就是佛的弟子，十方如来都把九法界的众生当成自己的儿子一样。为什么说当成佛的儿子一样？我们大家自己的真心和佛性，从古至今从来没有变坏、没有变化，我们本身具备的无边智慧、无边德行，我们真正生命的宝库自己完全拥有，现在都在。可是，这把钥匙自己丢了，这个宝库的门被自己锁起来了，自己总是在宝库外面绕来绕去。《法华经》说：“穷子一样。”自己家里财富万贯，但是你出去当乞丐、要饭去了，为什么呢？我们大家真心当中，并没有一切色、声、香、味、触、法的干扰，但我们大家天天就在追求色、声、香、味、触、法。所以，在这么一个情况下，我们自己就是自己的佛子，我们自性也就是佛。那十方如来，他是果觉上已经究竟成佛，他看到这一点了，他可以教我们打开我们这个宝库。因此说，一切众生都是佛子。
佛回忆我们、忆念我们的时候，就象母亲忆念自己的儿子一样。“若子逃逝”，逃逝，就是如果这个儿子逃得很远，毫无音信。“逃”跟“逝”不一样，“逃”是指逃出去，还有音信。比如说我们大家学佛法以后，你知道有个西方极乐世界好走，我临终的时候，一定要往生西方极乐世界。这个信心一生起来，你已经给极乐世界捎去好信了，你已经给阿弥陀佛捎去信了。所以，我们大家发心求生西方极乐世界的时候，你一旦相信有极乐世界，一旦发愿要往生，西方极乐世界那个七宝池、八功德水当中，就有一朵莲花是你的，那个莲花马上就生出来了。生出来，这个极乐世界阿弥陀佛就有信了：“你看，我这个儿子要回来了！他已经是给了我信号了。”如果你念佛念得越好，这莲花就开得越好。如果你明心见性了---“花开见佛悟无生”了，这个莲花开开了。西方极乐世界的莲花一开开，你在这里就是见性了。那么见性的人，临终的时候，阿弥陀佛就把这朵莲花拿过来接你去，到那边他自然是中品上生以上，九品莲花中，为中品上生以上。如果我们功夫用的不够，那个莲花苞，它还没有开开。没有开开，最下品的人到了西方极乐世界去，在这个莲花苞里还要呆十二劫。你看看，还要呆十二劫，还要很长时间莲花才开。“花开见佛悟无生”，这个“花开”，就是代表我们见到自己的真心佛性，见到自己的真心了。所以你这个花才开了。因此说，这个净土法门很高、很伟大，就在这里。当我们自己逃离以后，虽然在娑婆，但是你能够一心念佛，发心要成佛，发誓愿要度众生，这个都是跟阿弥陀佛接上信号，跟我们十方的如来、我们的母亲捎去好信了，那回家就有希望。
“逃逝”的“逝”是指没有消息了,“逝世”就是去世，再也找不到他的音讯了。逃逝就两种人：一种人，就是我们还是凡夫，在这里用功修行了，知道回归；另外一种人，是指还不知道回归，迷途不知回，不知回归，这样的人也很多。有些人虽然相信佛法，或者对佛教有点好感，但是他不懂得真正对净土生起信心，也不懂得自己了生死，只求一些人天福报，这些世间的善法，这样的人才是属于逃逝的人，还是没有信号，只是给自己培养一些信心而已，培养一些善根。如果说，你能够生起信心，虽然逃到远处，那我们有可以回归的机会。这
个“逃”和“逝”这两者都具备的人，后面有句话说，“虽忆何为”，就是极其悲感。大势至菩萨给我们讲的这种悲感，就是说，十方如来都念我们，就象母亲回忆儿子一样。这个儿子，如果逃出去连音讯都没有，而且他还不想你这个音信，那这个母亲再忆念他、再想他，有什么用呢？虽然回忆他，虽然牵挂他，又有什么用？我们有时候也会想，我们这么慈悲，佛为什么不把我们接引去呀？那佛是一直在给我们接引的，只是我们大家不感应。就象电源已经接通了，开关我们始终不开一下，电灯始终也亮不了。我们看在社会上，很多人以世俗的智慧、世间的聪明做一些学问，批判佛教，也不懂得佛教的内容。有些人为生活所迫，就是只看到现实人生几十年当中，甚至看到几年、几天当中的一些经济物质享受，他忘记掉自己心灵当中真正的无价宝藏。这个样子，就是“虽忆何为”---虽然天天住在寺庙里，天天到寺庙里去拜佛，那又有什么用呢？又怎么能感应呢？
第二种情况，反过来说“子若忆母”。如果这个儿子，他开始回忆母亲了，就是说他虽然逃在外面，他希望给父母亲、给家里写一封信，让家人知道自己现在在哪里，而且现在很想家，有这么一个想法---“子若忆母”啊“如母忆子”。一开始“忆”，这个效率很低，我们有时候说:“我现在很想修行了.”其实一天当中,你看看你自己二十四小时里有多长时间真正的是想佛、想修行、想了生死的？真正在念佛的，有几个时间呢？很少很少！恐怕有人说，《广论》里面有这么一个比喻，说当我们人的寿命是六十岁的寿命当中，你每天觉得自己在用功，最多累计起来时间也不会超过五年。十二分之一还不会超过，而且还是很精进的。这么算起来，如果我们大家学佛，如果遇到佛法的时间很晚，一天当中、一生当中真正用功的时间很少。那么，如果你用功时间很少，功夫不能成片，那你没有办法完全解佛的这种本意。佛经里面，佛法告诉我们的“真正的佛陀的悲心所在”。
如果我们能够象佛那样忆念就是无时无刻。换句话说，你功夫成片了，你念佛念到一心不乱，你参禅参得功夫成片，在这个时候，他是“如母忆时”，母亲回忆儿子的时候，她在时间上是一直都没有间断。而儿子呢？如果能像母亲这样忆念。“母子历生”，这个“历”，是历历分明。历历分明，儿子一直想着母亲，母亲一直想着儿子，从来没有丝毫的间断，这样的一个比喻。“不相违远”，因为他的心当中，就没有违背。那么，在心当中没有违背的时候，他的行为上也就不会太远，他会越来越近。我们大家，如果身体天天在一起，但你心里想的不一样，你也离得很远。所以，佛在佛经里说：佛弟子天天跟佛在一起，如果不持佛的戒，不持戒、不念佛、不修行，不修戒、定、慧，这个人“离佛千万里”。虽然你天天在庙里待着，你也离佛千万里。如果有弟子去佛十万里，他心里面能够知道持戒、知道用功，他也永远没有离开佛。我们世俗上的人，也是这样看。有人说，在一起最亲密的，是自己家里人。家里人经常叫做什么？形体在一起了，心情不在一起，貌合神离表面上是在一起了，精神世界完全隔离。这种情况，就不是这种“不相违远”。只有母子相忆的时候，两个人都平等，这才不相违远。
若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。
这是《圆通章》里面的要点。大势至菩萨之所以能够最后都摄六根、净念相继、得三摩地，证得念佛三昧，他就是靠这样的一种用功方法。“若众生心”，众生，就是我们大家。这个“心”呢，还不是指真心，是指我们大家的妄想心。我们现在眼前当下的这一念妄想，天天妄想很多，不是吗？你这个妄想心，如果能做到忆佛念佛，忆佛念佛这是一个念佛的法门，他的这个念佛跟平常念佛不一样，平常我们念佛是“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然”。嘴巴念的声音很响、很响，心里面这个东奔西跑。那么，这个念佛的要点，是在忆佛念佛。他不只是口上念，而是意上念。
什么叫意上念？今天，我们要讲这个大势至的念佛法门，他圆通的法门就在这四个字。这个“忆”，前面讲了很多了，“如母忆子”、“如子忆母”，那母忆子、子忆母这个“忆”，我刚才解释的是什么？就是牵挂的意思。牵挂是什么呢？比如说，我们大家心里面都会牵挂某一个人，年轻的时候，谈恋爱都会牵挂着对方，老了会牵挂自己的儿子、孙子。这个牵挂呀，不是你整天嘴巴名字叫过来，也不是天天看着他的像，是你根本就不要去想，也没有把他想出来他叫什么名字，住在什么地方，也没有把他的像拿出来，天天对着他像看，都没有。但是，你做任何一件事情的时候，你走路也好、吃饭也好、睡觉也好，你始终知道你心里面有一个人。那个人，要是问你是谁，你马上能说出来，你牵挂的就是他。但是，如果没有问你的时候，你照样想、照样做别的事情。别的问题，你照样思考，不耽误你思考事情，这就是真正的牵挂。如果有牵挂过人的，这个修行、这个念佛法门就很容易相应。如果你没有牵挂过人，恐怕这个听都听不懂。我相信，我们没有不牵挂人的。小孩子很小的时候，象我们上学在外面，就很牵挂家里、牵挂母亲，这也是一种牵挂。所以，你找到那个牵挂的感觉。
法师拈香，启请尽虚空、遍法界十方常住佛法僧三宝。然后，法师代这些水陆飞行、为他网捕、将入死门的诸众生行忏悔，忏悔毕持咒。接下来，法师向众生传授三皈依法说：“诸佛子，汝等不闻三宝，不解皈依，所以轮回三有，今堕畜生。我今授汝等三皈依法，汝今谛听。”然后法师念道：皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛两足尊，皈依佛不堕地狱；皈依法离欲尊，皈依法不堕饿鬼；皈依僧众中尊，皈依僧不堕畜生。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。法师说一遍，大众答一遍，如是三遍。法师授“三皈依法”后，再说“十二因缘”，以令众生“了知生灭之法，悟不生灭之法”；再为众生称“四弘誓愿”，望其“依佛发愿，依愿修行”。发愿词为，先诵“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”三遍，再诵“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。然后，法师又为众生三称七佛名号：南无多宝如来，南无宝胜如来，南无妙色身如来，南无广博身如来，南无离怖畏如来，南无甘露王如来，南无阿弥陀如来。复称赞佛的十种通号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
法师在放生前对众生叮咛道：“唯愿汝等，既放以后，永不遭遇恶魔吞噬、网捕相加，获尽天年。命终之后，承三宝力，随缘往生，持戒修行。”又说：“更愿放生，菩提行愿，念念增明，救护众生。……愿捕生人等回心向善，同得解脱，共证真常。”最后，法师拈香念佛，将众生灵轻轻放去。大众即同念回向偈：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”
如果我们有一定的定力的话，他这种忆佛念佛具体怎么做？比如说，我们用四种念佛法门----持名念佛、观想、观像，一直到最后实相念佛。持名念佛，我们有个习惯，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”，把那个字念得清清楚楚。还把 “南无阿弥陀佛”六个字打印出来，贴在墙上。我们一看到这个字，“阿弥陀佛”，讲一句。然后呢，我们把这个阿弥陀佛的像也摆出来，对着他恭敬、礼拜。如果你看着像念阿弥陀佛，你是观像念佛；如果你看到这个字，念到这个声音，都是观想念佛；唯独这个忆佛念佛，它的特点在哪里呢？最关键的、最重要的特点是，没有“南无阿弥陀佛”这六个字，也没有“南无阿弥陀佛”这六个字的声音，更没有“阿弥陀佛”的像。我们可以做这么一个简单的方便：如果回去，对着这个房间里面一尊佛像，如果没有佛像的话，那么你可以朝着西方。然后，你在那里拜。拜下去的时候，你就一拜拜下去清清楚楚，拜下去站起来，看见自己什么妄想都没有，一个念头也没有，清清楚楚。但是，如果问你“你在干啥？”你马上说“我在拜阿弥陀佛”。但是，在拜的时候，“阿弥陀佛”这四个字没有念出来，也没有声音，也没有“阿弥陀佛”这个字，脑袋里面也不要想着我拜的是某一个阿弥陀佛的像，像也没有，那这样子啊，换句话说，你把你以前牵挂人的那个感觉找到了以后，你就牵挂阿弥陀佛好了。
真正功夫做到了，能够做上路了，你心里面只牵挂着阿弥陀佛。那我们为什么现在不知道牵挂阿弥陀佛呢?因为我们在这个世界，有很多牵挂的东西。“爱不重不生娑婆，念不一不归极乐。”你想自己真正受用的时候，你就把一心只牵挂阿弥陀佛。但是，大家一定要记住：牵挂阿弥陀佛，不要牵挂哪一个字，也不要牵挂哪一张像，没有像、也没有字。有像在前面的时候，你也很清楚，只是牵挂阿弥陀佛。任何一种像，阿弥陀佛的像也好，我现在念“阿弥陀佛”也好，也不用排斥。一开始，你可以不看像，到最后，你看到像心里也知道没有像，只有阿弥陀佛。只有阿弥陀佛还没有这句话，这句话也没有掉了。那么这样子，心里面一直牵挂。
“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开”。
第一百五十四章 修行难
修行难，修禅更难，余真意的心境，可谓是不可多得。
在禅修期，通常以相同的时间，一整天交替进行坐禅与正规的行禅。一小时是段标准的时间，四十五分钟也可以。对正规的行禅来说，禅修者可选择一条大约二十步长的小路，循着步道慢慢来回行走。
在每天的生活中，行禅也是很有帮助的。禅坐前的一小段时间，例如十分钟，进行正规的行禅，对心的专注很有帮助。除此之外，行禅所发展的觉知对我们很有帮助，因为身体在一天之中，总是四处活动。
行禅会发展觉知的平衡性、准确性与专注的持久性，在行禅时可观察到很深奥的佛法，甚至获得证悟！事实上，不在禅坐之前行禅的行者，就如开部耗尽电池的车一样，很难在坐禅时启动正念的引擎
行禅由注意走路的每个步骤组成，如果走得相当快，则注意腿部的移动，而在心中默念：左、右、左、右。并觉知整个腿部的实际感觉。如果走得慢，就要注意每一脚的抬起、移动与放下，不论任何一种情况，都要努力完全把心系在走路的感觉上。当你走到步道尽头，立定、转身再度开步时，都要注意有什么动作发生。
除非遇到地上有障碍物，否则不要低头看脚，在你致力于觉知感觉时，心中留存着脚的影像，对你并无助益。你要专注于感觉本身，而那不是视觉的。对很多人来说，当他能纯粹地认知诸如光、痛、冷、热等身体的所缘时，这是个了不起的发现。
通常我们将行禅分成三个不同的动作--将脚抬起、移动、放下。为了维持精确的觉知，我们清楚地区分这些动作，在开始时，心中轻轻地默念每个动作，并让觉知确实清楚、有力地跟随，直到动作结束。有个微细的重点是，当脚开始向下移动时，就要立刻注意放下的动作。
让我们想一下抬脚的动作，我们都知道它的传统名称，但在禅修中，重要的是要洞察并了解传统概念背后，整个抬脚动作的本质，从想要抬脚开始，继续经历实际的过程，其中包含着许多感觉。
我们精进于觉知抬脚，不要过度去感觉，也不要由于感觉太弱而失去目标，心清晰而准确地瞄准所缘，有助于平衡精进。当精进趋于平衡，同时目标也很清晰时，念就会坚实地建立在觉知的所缘上。只有在这三个要素--精进、准确性与念--都存在时，定才能发展。当然，定是心的集中、专一，其特相就是使意识不会散乱或涣散。
当我们的觉知愈来愈接近抬脚的过程，就会看到它好像成排的蚂蚁爬行过马路一样，远看似乎是条静止的线；近看时，它开始摇晃、颤动；再近一点，则分散成一只只蚂蚁。于是我们知道，原本整条线的概念只不过是个幻觉，才清楚明白它是由一只只蚂蚁连接而成。
如此，从始至终，准确地看着抬脚的过程，那么，慧心所便会更接近观察的所缘。当慧愈接近时，就愈看得见抬脚过程清楚且真实的本质。这是人类心智一个令人惊异的事实--当慧经由观禅而生起并加深时，存在的实相就会以明确的顺序显现出来，随着慧的进展，禅修者便能知晓这顺序。
禅修者最先经验到的慧，常常是开始明了--并非藉由智力或思考力，而是相当直觉的-抬脚的过程是由不同的心法与色法所组成，两两成对，一起发生。身体的感觉（色法）与觉知（心法）结合在一起，却又彼此不同。我们会开始看到一连串内心所发生的事件与身体感觉的全貌，而且能了解心法与色法关连的因果关系。
我们会非常鲜明且实时地看到心法如何引起色法--当想要抬起脚，身体移动的感觉便开始了；也会看到色法如何引发心法--当身体感到非常热时，就会想走到有遮荫的地方行禅。这种对因果的领悟可能有很多不同的表现形式，对我们而言，当它生起时，生命就会显得比以前单纯多了，只不过是一连串心法与色法的因果相续。这是传统内观发展中的第二个慧。
随着定的发展，我们可以更深入看到，抬脚过程所发生的现象是无常的、无我的，且以难以置信的速度出现后消失。这是慧的下一个层次，也是有关存在的下一个观点，它是由定的觉知而成为可以直接看到的能力。这些色法背后并没有人，它们生起与消逝，根据因果法则，是个空的过程。这移动与实体性的幻觉就如电影，就一般的了解，它充满着人与物体，与真实世界无异，但若把电影的速度放慢，就会看到它实际是由一格格底片的静止画面所组成。
当人在单独的抬脚过程中保正念时--当心随着动作，以念洞察所发生事情的本质时--佛陀所教导的解脱道，便在当下开启。
佛陀所说的八正道--众所周知的中道，包含八个要素--正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。在正念强时的每一那，八正道中的五个要素--正精进、正念、正定、正思惟，都会活跃在意识中，同时由于我们开始对色法的本质有所领悟，正见也会生起。八正道中的这五个要素同时生起时，心便完全地从各种烦恼中解脱。
在运用纯净的心洞察正在发生事物的本质时，我们就不再受愚痴所束缚，而只看到现象的来去。当慧使我们对因果作用的过程有了直觉的理解，明了心法与色法如何彼此相关，我们对法的本质便不再存有错误的观念。由于看到每个所缘只持续一那，我们对常就不再存有幻想。也因为了解无常与其背后潜藏的苦，我们就会从身心非苦的幻想中解脱。
直观无我，让我们不再骄慢，且从有个恒常自我的邪见中解脱出来。在仔细观察抬脚的过程时，我们看到身心的苦，因此，不会再受渴爱的束缚。有不灭之法之称的三种心的状态-我慢、邪见与渴爱，会在轮回中让存在永恒不灭，轮回是渴爱与苦的循环，是由对究竟真理的无明所造成。审慎地专注于行禅会击毁这不灭之法，让我们接近解脱。
你会发现，专注于抬起脚，竟有那么多令人难以置信的可能性！而它只是出现在向前移动脚，然后放在地上而已！当然，以上在行禅指导中，对觉知的深度与细节的描述，也适用于禅坐时专注于腹部动作，以及其它所有身体的动作。
佛陀描述行禅有五项额外而特别的功德。首先，常练习行禅的人，可以增强长途旅行的耐力，这在佛陀时代特别重要，当时的比丘与比丘尼，除了双脚以外，没有其它交通工具。今日禅修的你，可以试着想象自己是位比丘，而思量这个能增强体力的功德。
行禅的第二项功德，是增加禅修本身的耐力。行禅需要双倍的精进，除了用来抬脚的一般机械性的精进之外，还需要心的精进来觉知动作--这正是八正道中的正精进。如果这种双倍的精进持续在整个抬脚、向前与放下的动作中，必能强化有力而稳定的心的精进能量，每位行者都知道，这对修观十分重要。
第三，据佛陀所说，坐禅与行禅之间的平衡有益健康，两者交替，会使练习的进步速度加快。显然地，生病时很难禅修，坐太久会导致许多身体失调的状况，但交换姿势与行禅的动作，会使肌肉复苏，促进血液循环与预防疾病。
行禅的第四项功德是帮助消化。消化不良会导致很多不舒服的感觉，因而成为修习的障碍。行禅能促进肠胃蠕动，保持通畅。饭后与禅坐前应该要进行一段行禅，以驱逐睡意。在早晨起床后立即行禅，也是建立正念的好方法，同时还能避免在一天的第一段禅坐时就打瞌睡。
行禅最后（但并非最不重要）的一项功德，是建立持久的专注。由于心在行走时集中于动作的每个部分，专注便会持续不断。每个脚步都在为接下来的禅坐建立基础，时时刻刻都帮助心保持在所缘上-最后在最深的层次里，揭露出实相的本质。所以我用汽车电池来作比喻，如果汽车一直未发动，电池就会耗尽。一位不曾练习行禅的行者，很难坐在坐垫上而有任何成就；但勤于行禅的人，则会在禅坐时自动保持强固的念与坚实的定。
很久很久以前，有个国王名叫遮罗，他的王后一直没有生育，遮罗王很伤心。一天，遮罗王把王后叫来，说：“你回娘家去吧！什么时候找到了生孩子的药方，就什么时候回来，免得我再忧愁。”
王后很难受，却也无可奈何，只好哭着告别了遮罗王。回娘家的路上，王后越想越伤心，觉得活着实在没什么意思，不如死了算了，决定从山崖上跳下自杀，便穿过树林，向山顶爬去。
天上的天帝释知道了这件事，心里很难受。天帝释想：“这个王后，前世是我的姊姊，她现在因不能生育，而想自杀，我一定要救她。”天帝释便从天上降临到王后面前，用木盘盛着一个仙果送给王后，并叮嘱道：“姊姊！你把这个果子吃了吧！这样你一定会生个好儿子，他将成为这个世界上著名的英雄。如果国王怀疑你这个儿子的来历，你可以把这只木盘交给他。这是天宫里的神器，可做为你儿子来历的最好证明。”
王后依言吞下了果子，回头一看，天帝释已经不见了。刚走了几步，觉得身体沉甸甸的，原来已经怀了孕。她高兴地回到王宫，把事情经过一五一十地告诉遮罗王。遮罗王当然也喜出望外，夫妻俩一心盼着儿子早日诞生。十月期满，王后果然生了个儿子。
经过若干年，孩子慢慢长大，可是这个孩子长得丑极了，世上再
也找不出第二个这样丑陋的人。但丑虽丑，这孩子却非常聪明能干，机智伶敏，而且力大无比，双手可以抓住大象，跳起来能逮住飞鹰，大声一吼，如同狮子咆哮。他的名声传遍各地，大家都为他有这么大的本领，但又长得那么丑而叹息。
丑王子长大后，遮罗王为他聘了邻国的公主为妻。公主名叫月光，果然像十五的月亮一样，光艳照人、端庄美丽，并且具备世上的一切美德。她有七个妹妹，个个都漂亮非凡。成婚那天，王后怕月光知道自己的儿子十分丑陋而厌恶他，便骗她说：“我国有一个风俗，最忌讳夫妻二人白天相见，孩子，你千万注意，不要在这上面失了礼。”
月光信以为真，恭恭敬敬地回答道：“是！您的教诲，我牢记在心。”
从此以后，丑王子每天夜入晨出，从没有让月光看清楚过自己的长相。
当时，有七个国家都与遮罗王为敌，全国上下都为此事担心不已。丑王子心想：“这么多国家与我国为敌，经常打仗，几无宁日；百姓为此民不聊生，颠沛流离。我应当想个什么计策，来解决这个问题。”他又想：“我长得这么难看，如果让月光看见了，她一定会非常生气的。一生气，她一定会这样这样，然后我就如何如何……对！这条计策如果实现了，那一定会令天下从此太平，百姓从此安乐。”丑王子便去找王后，对她说：“我想与妻子见个面，看看自己的妻子到底长得什么样。”
王后说：“你的妻子容貌艳丽，就与天仙一样。但你长得这么难看，你们两人一见面，她一定会非常生气，扔下你跑掉的，这样，你就要一辈子打光棍了，因此，千万不能见面。”
但丑王子再三要求，王后想：“这孩子的确也挺可怜的，结婚这么久了，还不知道自己的妻子长相如何。”就答应设法让王子见见月光，但再三叮嘱王子：“千万不能暴露身分，不能让月光知道你是谁。”
一切安排好以后，一天，王后带着月光去马厩看马。丑王子则扮成养马人。月光看见丑王子，不禁大吃一惊，叫道：“这养马的好难看啊！吓我一跳。”
王后在一旁说：“这是给先王养马的马夫，对养马挺尽心的，所以把他留下了。”
过了几天，王后带月光去看象，在象厩又碰到丑王子。几次下来，月光不禁有点怀疑，心想：“怎么无论我到哪里都能见到这个丑八怪？莫非他就是太子？”于是便向王后提出要求：“我结婚这么久了，一直没见过夫君的面，实在很想看看夫君的容貌。”
王后无奈，只好假装答应。王后让丑王子的弟弟扮作王子的样子，带着王子的仪仗、侍从从宫门经过，然后带着月光观看这支队伍。月光错把丑王子的弟弟当作王子，看他长得相貌端正、威风凛凛，心里暗自高兴。但是，按照丑王子的计策，一定要让月光公主见到自己的真正的容貌才好。
可是丑王子又不想硬与妻子相见，因而惹得母亲生气，只好另想办法。有一天，他知道公主到花园去玩，便随后跟着去。丑王子爬到一棵果树上，摘下果子，向月光公主扔去，刚好扔在公主的背上。公主一看是这个丑八怪向自己掷果，心中大怒，转念又想：“这个丑八怪怎么有这么大的胆子，敢对我无礼？再说，他怎么能随便出入王家花园？莫非他才是我的丈夫？”想到这里，她就没有发作，忍了下来。
当天夜里，看王子已经睡熟，月光公主偷偷点了盏灯，拿到床前一照。“呀！果真是他！”月光公主又恨又怕、又羞又恼，连夜跑回娘家。
王后知道这件事后，十分生气，便把丑王子叫来，责备道：“你怎么还是让她看到了你的长相，而跑了回去？去！一定要把她找回来。”丑王子却说：“母亲，您不要担心。月光公主这一生气，是天下人民的福气，从此天下的百姓，都可以安心地奉养他们的双亲了。”于是他拜别了母亲，出发去寻找月光公主。
丑王子到了月光公主所在的国家后，先投奔一家陶器作坊当工人。他做出的陶器，精美绝伦，前所未见，作坊主人非常高兴，说：“这么好的陶器，普通人可不配使用，应该献给国王。”连忙把这些陶器送到王宫。国王一看也十分喜爱，便吩咐把它们送给自己心爱的女儿们。众公主看到这些精致美丽的陶器，个个赞不绝口。但月光公主一下就认出这是丑王子的作品，知道丑王子已经来找自己了，她心中的恼怒尚未消除，发誓不见这个丑八怪，便把这些陶器统统砸碎了。
丑王子知道消息后，又投奔一家染房当染匠。他染出了一匹布，上面有各式各样耍杂技的图案，人物栩栩如生，真是世所罕见的珍品。染房主人忙把这匹布献给国王。国王十分高兴，令人把布拿给八个女儿看。众公主都啧啧称珍，赏玩不已。唯有月光公主知道这又是丑王子的作品，连正眼也不瞧一下。
于是丑王子又到一位大臣家，为大臣喂马，经他饲养的马，匹匹腰肥体壮。大臣非常高兴，问道：“你还有些什么本领？”
丑王子说：“我还会做一手好菜。无论什么样的风味菜，我都会做。”大臣让他一试，果然不错，就让他做了一席水陆毕陈的宴席，送到王宫里。国王一尝，叫道：“啊！我从来没有吃过这么好吃的饭菜哪！”便把大臣叫来问道：“这些饭菜是谁做的？”大臣如实禀告。
国王立即召来丑王子，任命他做御膳房总管，专门负责王室的饮食。有一天，国王让他给公主们做汤。丑王子为了使自己的计策能顺利实现，便在送汤时故意摔一交，把一碗汤全部泼在自己身上。公主们都大吃一惊，唯恐丑王子跌坏了，只有月光公主却斜眼也不瞧一下。
天帝释知道了这些情况，十分感慨地说：“这孩子为了人民的幸福，做出多大的牺牲啊！让我来助他一臂之力吧！我只要把七个敌国的国王都诱引到这儿来，那么从此天下太平，人民就可以安居乐业了。”于是，天帝释伪造月光公主父亲的笔迹，给七个国家的国王分别去了信，说是要把月光公主嫁给国王，永结同盟。
七个国家的国王接到来信都十分高兴，各自准备了丰盛的礼物，带着队伍前来迎亲。快到月光公主所在的国家时，七支迎亲队伍相遇了。大家相互询问来意，知道都是来迎娶月光公主的，便争吵了起来。这个说那个是假的，那个说这个太胡闹，大家纷纷拿出月光公主父亲的亲笔信，这才明白全都受了愚弄。国王们怒气冲天，都说月光公主的父亲如此戏弄他们，实在太可恶了，于是讨论道：“让我们联合起来把他的国家消灭掉，把他全家都杀光，以洗雪我们所受到的耻辱吧！”七位国王纷纷派出使者，责问月光公主的父亲：“你竟敢用一个女儿来戏弄我们七国！我们马上兴兵来问罪，你国家的丧日马上就要到了。”一面返回本国，点召军队，杀了过来。
月光公主的父亲接到使者的来信，又听到七国都已发兵的消息，吓坏了，心想：“我前世作了什么孽啊，让我遇到这么一场飞来横祸。”国王叫来月光公主，责骂道：“你已出嫁，成了别人的妻子，就应该嫁鸡随鸡、嫁狗随狗，无论你的丈夫是聪明、是笨蛋，长得好、长得卫，有出息、没出息，都是你命中注定的，不可能再改变。你不能从一而终，孝养公婆，反而嫌丈夫不好，回到娘家，这才给我惹出这么一场灾祸。我现在也没有别的办法了，只好把你切成七块，分别送给那七个国王，请他们饶恕。”
月光公主哭着说：“请父王息怒，暂缓杀我。请父王张榜招贤，我想一定可以找到能人来化解这一场灾祸的。”国王听从女儿的话，马上令人贴出招贤榜。榜上说：“无论是谁，只要能化解本国的这一场灾祸，就把月光公主嫁给他。”
丑王子一看机会来了，连忙揭下招贤榜对国王说：“请马上修建一座高台，让我上台去祈祷，就能化解这场灾祸了。”高台刚刚搭成，七国的军马已经杀过来了。全国人民都胆颤心惊，把希望全部寄托在丑王子的祈祷。国王催丑王子快快上台。
丑王子却装起病来，说：“哎呀！我实在病得一步路都走不动了，只好请月光公主来扶我上台。”月光公主害怕被切成七块，只好架着丑王子的胳膊，硬把他扶上高台。
丑王子站在高台上，用像狮子吼叫那样的声音，对七国国王说：“老天爷让你们当国王，是要你们仁慈地对待人民，让他们安居乐业，你们却随便地兴兵侵犯他国，使人民妻离子散、家破人亡。你们造下这样的罪孽，难道不怕将来你们的国家和自己受到报应吗？”
丑王子的声音就像霹雳一样，震得七国的军队个个神色慌张，胆颤心惊，胆小的人甚至被震昏过去。七个国王一看大势不对，马上准备退兵。
这时，丑王子对月光公主的父亲说：“您还有七个女儿，如果要她们找女婿，那没有比眼前这七国国王更合适了。您不如把女儿许配给他们，这样一来，大家成为亲家，化干戈为玉帛，天下就太平，人民也安乐了。”
国王说：“对啊！如果那样就太好了！”于是将另外七个女儿分别嫁给这七个国王。七个国王当然非常高兴，各国人民也都为这天大的喜事而同声庆贺。到这时，月光公主的父亲及他的臣民们，才知道原来丑王子就是月光公主的丈夫，大家都十分感谢他的勇敢与机智。月光公主对他也旧憾顿释。
国王派出不少人马，护送他们夫妇回国。从此九国相互
友好，再也没有战争与纠纷发生。过了几年，丑王子的父亲去世了，丑王子登上王位，成了国王。他大赦囚徒，轻税薄赋，用正法教化人民，使人民过着幸福的日子。不知怎么的，他的相貌也一天天地改变，一天天漂亮起来，从此夫妻俩过着幸福美满的生活。
在我们上方的这块匾额上面写着“九界同归”四个字，其中的“归”字，便是来和去的组合。
在佛法里面呢讲到这个一个词叫“法界”。一般我们人在世间呢，说上下左右曰宇，古往今来曰宙，一个宇宙就是一个世界。
但是在佛法里面讲到的这个法界呢，它还有层面的意思。
就是这一类众生的功德所招感了它呈现出这样的世界，每个众生由于它善恶因果的差别呢，所呈现的世界的质量也有所差别。
那么这个九法界而言呢就是从，像我们人类呢属于人的世界，像这个人以上呢还有天人的世界，那么天人以上呢还有圣人的世界，像阿罗汉呀，他们的国土，像菩萨呀，也有他们的这个法界。最差的呢就是到了地狱的众生，从最低到最高，一共有九种世界的层面。
那么这个“九界同归”它指的是一个法门，就是说如果我们知道有一个极乐世界，然后呢大家能够相信它的存在，念南无阿弥陀佛，来跟他进行这个心上的对接。
如果你念得这个直至功夫熟了，成功的话，到我们生命超越的时候呢，阿弥陀佛就会前来接引我们，往生到西方极乐世界。
所以在整个的法界里面，经书里面描绘过，从像我们现在在观音菩萨的道场，还有文殊菩萨在五台山，地藏王菩萨在九华山，他们每个菩萨呢都在同一个法界，就是菩萨的法界，这是最高的。
那么像这样的菩萨呢，他将来也要往生到西方极乐世界。像我们人，在我们人的世界里面修行，大家都说要修净土法门，念佛，求生西方极乐世界。九法界的众生呢，希望都能够同等往生到西方极乐世界，就叫九界同归。
但是这里为什么把这个“归”用一个去和来组合在一起？一般我们的归，就是回归的归嘛，这个是什么意思呢？就是说我们修行成就，往生西方极乐世界，在那儿成佛以后呢，还要回到娑婆世界来度化众生。
所以在我们这个国土里面，一般讲到说，大家要好好念佛，往生到西方极乐世界，这就叫“去”。
但是如果我们设想一下啊，现在在极乐世界的清净海众那么多的菩萨，他们每天最多议论的主旋律是什么呢？就是怎么样去回到娑婆世界去度化众生。
所以这个字是很有意思，这也是我的师公上人，上了下开大和尚写的那会儿。它的意思是什么呢？就是我们不但要发愿而去极乐世界，还要乘愿再来，从极乐世界回到娑婆世界来度化众生。
所以这一个字呢就很巧妙地把这个法门，和这个自利利他的功德呢，把它结合在一起。所以发愿而去，乘愿再来，合在一起，就叫做“九界同归”。
是我们每一个修行人最后的归宿。
当释迦世尊在世的时候,优楼频楼迦叶,用毒龙烧世尊,提婆达多用醉象害世尊,结果毒龙醉象,皆不能损害世尊,反而驯服不动,当时弟子们问佛,为什么毒龙等不能害佛陀呢?世尊说:“我心中无毒,一切众生之毒,不能毒我”。金山活佛也有两次类似之事,现在一一加以述明:
有一次金山活佛从金山江天寺跑到镇江郊外闲游,突然看到很多农民和警察多人,手持木棍扫帚,长短不一的武器追扑一条约有三尺左右长的大蜈蚣,喧吵而来,由远而近,金山活佛停下来也不逃避,也不走动;看他们追来那条蜈蚣急急忙忙的在向前爬逃,并且爬得特别快,后面的警员们也紧追不舍,目的似要扑杀此毒,为民除害一样,因此毫不放松的死追不舍。
那只蜈蚣将近活佛身边,群众大呼,和尚速速逃避,免被蜈蚣所伤,谁料活佛,不但不逃避,反而双手连摇的大呼说:“勿要追杀我的师兄,它绝不伤害人畜的,你们不追,我叫它停住,与你们介绍介绍,调解这一纠纷”。群众也追赶久了,也已经筋疲力倦,逐停了追扑,看这和尚玩什么把戏。他有什么办法,来对付蜈蚣。这时金山活佛对蜈蚣说:“师兄到我身上来”。说罢就将左手垂下,说也奇怪,这只恶毒的蜈蚣,果然停止了前进,徐徐的爬至活佛手上,慢慢的经臂到头,足有数尺多长,伏在活佛身上,活佛以右手抚摩著说:“我为师兄说皈依,皈依佛,皈依法,皈依僧,皈依佛永不堕地狱,皈依法永不堕饿鬼,皈依僧永不堕畜生”。如是三遍,又说:“师兄你归本还原吧!”那只大蜈蚣俯首贴伏,依依不舍似的,慢吞吞的下地,倏勿不见其踪影。群众见此奇迹,惊异不已!大呼这和尚是活佛,因为那时金山活佛之名,尚未深入乡镇民心,还很少有人知道活佛之名神异,甚至还有人不知道他是从那里来的,这么一来,大家都包围著活佛,问长问短的道:“活佛你住在那个庙里呢?”金山活佛也很奇怪,也不回答他们的问话,掉头就跑,好像逃避什么似的,跑得很快,因此大家将追蜈蚣的目标而改变为追和尚,一直追到金山江天寺,活佛大约走进他的禅房坐禅去了,众人追到金山客堂时,和尚已失去所在。大家都在纷纷议论不已,知客师以为出了什么乱子,经大家一番陈述,方才明了,知客师对大家说,你们不要大惊小怪,这是寻常的事情,大家回去,以后不要杀害生命,少为此事宣传,大家知道活佛住在金山,所以一致呼为“金山活佛”。
青蛇打死 救而复活
嗔恨心重的众生,死后变为蛇、蝎、蜈蚣,就因嗔恨心重,变为畜生蛇蝎蜈蚣,它有凶恶的怪相,使人看见生惧生恨,不管大蛇、小蛇、大蜈蚣、小蜈蚣,使人看到都骇异惊跳起来,胆小的避让逃呼,胆大的就拿棍棒铁物,把它打死了事。故所以蛇与蜈蚣给人发现,都是被人打死的多。
金山活佛有一次在南京楼霞寺前乘凉,与几位当家师正在谈话聊天,突然有一条不大不小的青蛇爬出来,被工人发现,他们就毫不留情的采取扑杀行动,随地捡起石子来,你一下,他一下,就把这条青蛇打死,并且打成数段,但青蛇还在那里跳动,当他们打的时候,金山活佛看见就制止他们不许打,等到活佛跑到面前,这条青蛇已经成数段了。金山活佛悲心切切爱护一切众生,极不愿有一众生在他面前被人打死,今天他眼见这条青蛇被人打死,他要负起救死扶伤的义务来。因此他就亲自动手,把那被打成数段的死青蛇,拾起来凑成一起,然后取一杯水,口中念念有词,大约是念大悲咒,念了一会,就将水洒在死青蛇身上,慢慢念,慢慢的洒,大家看到也围在四边看,真有不可思议的灵验,这条小青蛇竟渐渐的动起来,稍停一会;这条青蛇竟起死回生,复活过来了,活佛为它说三皈依,它才慢吞吞的爬进石头缝中去了。
当时打青蛇的人与围观的人们,都从内心中对金山活佛生起最高的崇敬心来了,并且不忍随便伤害物命,都虔诚的皈依了三宝。活佛这种悲心的表现,不但救活了小动物的性命,而且医治了高等动物的人类残忍心。
据说,金山活佛经常为蛇蝎蜈蚣等说皈依的,有时取在手内,有时藏在袖中,并且与他们亲热得很,不但不咬他,而且很听话,有时他正在为蜈蚣说法,看到有人赶来看,他就把那只蜈蚣藏进袖中,等到人家向他请求要看时,活佛就举起手来,向大袖子里说:“师兄你出来有人要看你”,那时蜈蚣就慢慢的从袖中爬出来。停止在活佛手掌心,动也不动,等到大家看过以后,他又说:“师兄,进去吧”,真奇怪,那只蜈蚣又慢慢的进入袖中,可是停了一会活佛又把这只蜈蚣放入丛草之中,并与他说上几句人家所不懂的话,那只蜈蚣都是依依不舍的游入草石山间内去,这就是活佛心中无毒,一切物不能伤害,我们通常人为蛇蝎所伤者,都是心中之毒未去,或者与蛇蝎前生有怨仇,所以现在冤家见面,遭其袭伤,如果打死了那更增加性命的怨恨。
将来因缘会与时,果报还自受”。
武进县考生钱维城约同乡的李建中一同进京赶考。这天,他们骑马来到山东境内,突然遇到一场大雨。等赶到镇上客栈时,两个人已成了落汤鸡。
由于旅途的劳累,他们吃过晚饭就一头躺到床上。钱维城刚躺下不久,眼前就朦胧起来,只见自己已经来到京城,他走着走着不觉来到贡院。看见许多考生正围着看墙上的榜文,今年的状元会是谁呢?自己会中第几甲第几名进士呢?他急忙挤上前去。却见榜首清清楚楚地写着李建中的名字。那自己的呢?他急忙往下看,好一会儿,才在二甲三十名的位置上看到了自己的名字。他不由一阵惊喜,不禁叫出声来:"中了!"正在一边还没入睡的李建中听了,连忙问:"钱兄,什么中了?"钱维城揉了揉眼睛说:"我刚才做了个梦,梦见你中了状元,而我只中了二甲三十名。"李建中得知自己有状元的名分,高兴得再也睡不着了,睁着眼睛等天亮。
可是,天公不作美,大雨仍下个不停。李建中急得坐卧不宁。钱维城见状,好心劝道:"贤弟,别急。下雨天留客,我们正好利用这点时间看看书。"可李建中仍忧心仲仲。钱维城只得从书箱中拿出书,津津有味地看了起来。
第一百五十五章 三千道藏（一）
在炼狱洞天中，除了佛经，还有道藏三千。
余真意光是看这些道藏，就能看得出神了。古人学习这些道藏，不知道要花费多少的时间，他自然也不能例外。困在这个地方，就是为了修行，也是为了提高自己的境界。不然出去之后，如何宰杀妖族？
余真意拿起一本本道藏，翻开起来。
自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然。万物皆然，不得不然。然而自然，非有能然无所因寄，故曰自然也。
清虚者，天之明也，无为者，治之常也。夫虚中有灵，暗中有明，孰能见之？与道同也，无为自治，万物乃成也。去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤，不肖者齐於道矣。去此七者，即贤无所尚，愚无所愧，洪同大道，复归自然也。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。
虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。心既虚矣。无所不通。德既充矣。无所不容。故能神用而无主，周行而不怠。十二月运行，周而复始谓十二月转轮无穷。终而复始，天之道也。金木水火土，其势相害，其道相待。
五行相推，一王一衰。寒暑递迁，进退有时。生杀存道，不失其宜也。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。寒暑代谢，此天地之道也。
礼教刑罚，圣人法也。然寒暑虽酷，不可无也。时顺即何伤，刑罚虽惨，不可废也。理当即非害。
见可即行，不可即止。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。一者道之子，君之柄。古今虽异，动用未殊，如轴运毂，以内制外，轮转无穷，与天相为终始也。上执大明，下用其光，道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。有本作事。
与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。天垂象以明照四方，君立法以临制天下。垫虫昭苏黎庶蒙惠，阴阳不差，万物有常，自非无为，不能有益於国。昔尧治天下而修身也。
朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，道德至大无形状，天地至广无度量；近在毫发之间而莫见，远则宇宙之内而难测。
自非博达通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。制法虽殊，敬民一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文师文善琴。不能成其曲，徒弦则不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。夫万物虽曰自然，皆有因假，不能独运。
其独勾绳者，巧之制也，而非巧也。妙在於人，无绳无不直。弦器者，悲之具也，而非悲也，无弦则不悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。师文弹琴。在指勾弦。写神故意，游心手之间。和阴阳之候，遂使律变四时。气感万物，至於父子虽亲，不能传者，妙之极矣。此亦况道不可传受也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肃静也故静中生形，以静为君，寂中有音，以寞为主。
老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正，至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。道生为命，德畜为主。人能调护冲气，正性命，内精微，外弃烦累，何须名位而自尊？不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。
道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。道存则教遗；明极则无察，然后能任所重事无有害。夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。夫逆德者，谓德衰教兴，害物者，谓先损而彼益，且五行异性，万物殊形，由教有本末，人有贤愚，圣人垂法制教，开迷导蒙，使智者相授，能者不隐，各尽其分，归乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地生万物，圣人养百姓，岂有心於物，有私於人哉。一以观之，有同刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑。圣人之道入大不迷，、行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。道德玄微仁义浅狭，中庸登小径以致迷，上圣陟通衢而无滞。自非灵府恒明，安能与天为极也？
圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。此圣人之德也。覆载若天地，照临如日月，转输如四时，殊俗异类，草木昆虫莫不安其居，遂其性，岂有新故亲疏於其间者哉？故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事。故绪业多端，趋行多方。言天以一时则不能成岁，地以一材则用之有极。人有一能，末足为贵也。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。各有所利，故以不一。
轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。夫兵众心欲一，今重者欲止。轻者欲发，各趋其便，是不一也。不一则遇敌而败，但量其才力，均轻重而使之，则尤往不克。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令浚敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。惟圣人善用其能，不失其所能，故天下无敌也。
夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。夫道不广，不能怀万物。圣人德不厚，无以纳微言。故一能不可侍，一方不可守。守之者细，侍之者浅也。
天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。以已乐乐之则悲，因其乐乐之即乐，以已安安之则危，因其生而安之则安也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。圣人牧民，使异性殊形，各适其宜，虽则万类，有若一体，不能相越，故曰一齐。
天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。贵贱无定分，穷通无常准，在遇与不遇，用与不用也。故不尚贤者言不放鱼於木，不沈鸟於渊。言因飞而放於林，因游而投於水，则飞沈得所，由贤愚并用也。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，三公之官，论道经邦，变理阴阳，为天子股肱喉舌也。后稷为田畴，教民播种。
奚仲为工师。造器物以备民用，圣人任贤若此。功格宇宙，德潦四海，唯天为大，唯尧则之也。其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田。地宜事，事宜其械，械宜其材。
皋泽织网，陵圾耕田，如是得以所有易所无，以所工易所拙，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应物，莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。圣人之道民也，因其势而居之，因其宜而安之，则有无相资，巧拙相资。由风之过箫，而之润物，则声从所感，物随所利。故得邻国相望。兵甲不用，民至老死，皆安其居也。
故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。明此四者，则见治乱之本，察存亡之势也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。禁诛者，先王制法非所以为杀，然为以堤防也。然愚人不守其令，而多之，是有取死之道焉尔。
老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条#2畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌於天下矣。物必有自然而后人事有治也。观物有自然之性，然后顺物之宜，因民所欲，则事无不济，动无不利。故先王之制法，因民之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。由木不可使出水，金不可使生火也。
人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，怫其性即法度张而不用。道德仁义，虽本性皆有，而非圣王为法度。行其权赏，导之以德，齐之以礼，威之以刑，则无由复自然之性，而能向方矣。
因其性，则其应如神，怫其性，即虽令不从也。道
德者则功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。非有道德，无以树功名也。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。
江海近於道，故能长久与天地相保，修道则功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。世尚尊高，吾则自卑，世贵矜伐，吾则不争；长处不有，故谓物反。
天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌、非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，於心甚微，於道甚当，死生同理，万物变化合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，慎无为也，守道周密，於物不宰，至微无形。
天地之始，万物同於道而殊形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。天地有始者，谓道也。
举世莫能识者，言非雄雌可辩，形色所推，然虽寻之无所，语之不得，而又长存，夫天地有高下之位，日月有昼夜之宜，阴阳有刚柔之理，万物有长短之质，至於道也，非幽非明，非存非亡，非巨非细，非圆非方，轮转不极，变化无方。然而礼之者，能存生安形，去事去言，浩然无为，悠然委顺，则能复乎大朴，冥乎仁寿之域。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。一者气布，二者形流，五者五行也。上下者天地也，人处其间能合德天地，专精为一，必中法度，而复乎初也。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。远求诸物，莫知求之身也。
老 帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，於理。德者煦育万物，义者拯溺扶危，理者应於机数。圣人之道於物无有，道挟然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。智出乱真，刑生法诈，善起於矫。三者既变，圣人禁之，莫之能胜，失道之弊任於兹也。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。治乱。虽有神圣，夫何以易之。去心智，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为慧，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也。
圣人观时之弊，任其智诈。故镇以道德，反乎清静，使物自正，守於玄默。使其复朴，故惠不妄施，刑不妄加，即暴乱不兴，而顺於道。无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。夫刑不可加有道，爵不可及无功，则守职者有懈怠之色，行道者有陵替之心。此奸乱之俗，亡国之风也。
故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德上，功之致也。诛赏之来，皆生於身，故务功修业不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田压辟而无秽。赏足以劝善，刑足以惩奸。赏者无骄与之危，刑者无哀恻之情，则近者被其泽，远人服其德。若修其业而竭其力，故朝廷无争讼，田野滋稼穑。故太上下知而有之。言下古知太上有道，后王取法而行。王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理。美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。
王者非大不能容万物，非静不能和百姓，绝於好憎，敦乎朴素。狭而不亲，文无害质，物类众，咸归自然也。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。人之魂者，阳也，生也，受於天。魄者，阴也，杀也，受於地。是各守其宅。魂者阳之神，魄者阴之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也。人之所禀也，言人能守其精神，使不失其身，乃上合天。太一专精积念，故能通也。
守之法，唯静唯默，无容无则，无大无涯，其微莫测。故曰：常与人化，智不能得。其转如轮，其化如神。虚无之间，常后不先。冥冥能晓，故曰至真也。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。夫有清明之鉴，必见纯粹之精。以治国则群臣争戴之。不轻以身，则万万周卫而不离也。
知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也，善用众者，天下无强。用众力，则山丘虽重，其势可移。用众智，则鬼神虽隐，其理可明。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。夫机权已张，而匹夫虽微，可发万钧之弩。事理既乖，而圣人虽神，不能屈童子之言。故圣人举事未尝不因其资而用之也。
有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能胜其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。因其材而使之，莫不各尽其材。因其能而用之，莫不皆竭其能。
所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。唯能变通循时，应物无滞，谓之无为。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用，乃乌切。泥用，救伦切。山用，音羸。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。用其所利，各得其便。故云非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。常与道同，不为物杂。
老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。圣人之在上者，非欲尊其位乐其身，将以息民救弊。故天子执一以齐之，三公论道以匡之，九卿奉法以翼之，诸侯宣教以尊之。故得遐迩同风，君臣一意，官无伪禄，市无邪利。
故《诗》云：有觉德行，四国顺之。神农形悴，尧瘦癯，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传知恋切。卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。自神农以下，形体瘦悴，手足胼胝，非求居於民上自取尊，志在救物故也。未有安坐而望禄，不耕而获黍也。
所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。与前释同。
夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原以应无方，是谓神明。夫人，头圆天也，足方地也，背阴面阳，左手执柔，右手执刚，足践九幽，上戴三光，周行无穷，精耀四方；一而不变，轮转无常，谓之神。
见之者昌也。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。化乎无穷，至明者莫见其形。生乎无尽，善计者不能知其数也。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。形出无形。故形形而不绝。物出无物，故物物而无穷。
庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。庙战者，以道制而为帝。神化者，以兵胜而为王。不得已而用之。古之得道者静而法，天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不获五度。
得道之人，喜怒不妄发，号令不妄施，法於天地，顺乎日月。故八风不戾，五星不差也。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死
，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用，用其为己用，无一人之可用也。除其所害，则天下虽众，自为我用。非其所欲，则一人虽寡，不为己有。
道周象外谓之微，德隐冥中谓之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其旨。微明之义，体用而然也。
道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。此与《道原》篇意同也。
知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。
知者不言，言者不知。夫道绝形声，故非闻见能辩？德非藻饰，岂云善恶能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。
文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。微言谓至妙言。唯忘其言，可与言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗，事有君。
夫为无知，是以不吾知。道者，无名之妙；言者，至理之宗。达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言，为至而无为，而知自知尔。孰去吾知？
文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，火乎切。后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。夫所用者必有宜，须各当其要，犹挽车劝力，而不当奏以咸池之乐。治国宁民务崇朴素，又何烦藻丽之色也。
老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及**，**不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。大道无正出於道，犹山林非材而材出於山林。自**已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者知变化无穷。
圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。造恩，谓制立教也。书则德衰，知数而仁衰，知券契而一信衰；知机械而实衰。斯数者，皆由失道而后兴。随时而立制，制之逾谨，违之逾切。是知实信衰而机械设，政兴。而奸滥甚矣。
瑟不呜，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声者也，使有转者，乃无转也。瑟无声，声在於弦。轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲节成，无转之转乃能致远。
上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。冠不可践於足，臣不可尊於君，上下乖乱，亡。无日矣。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿。上有平正，下无险，上有清简，下无巧伪。
相坐之法立，则百姓怨，减爵之令张，则功臣叛。狱讼相引，无辜方受其怨。爵位减默，有功者怀其叛。故察於刀笔之迹者，不知治乱之本；习於行阵之事者，不知庙战之权。治乱者，谓垂拱无为之堂，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。圣人先福於重关之内，虑患於冥冥之外。重关之内，冥冥之外，谓无祸福之场。
绝思虑之境，自非圣人，孰能玄鉴也？愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小见忘大，得利忘害，速到之甚，非愚若何。故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。爱人犹己，则刑不滥。知人尽诚，即政无乱。
江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。言人由暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。愚者执迷而不只，以忧为喜，则速亡。为福者必昌。
清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖，知事之制，则其举措不乱。恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖。明其法度，虽动而不乱也。发一号，散无竟，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。
发号谓使心不竞，使心不竞即混。百节归根，应万物冥一，谓之术也。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。至人者行藏，有谓言凶县料。若其不然，何以为道也。使人高贤称举已者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。善恶由已，谤誉因人。众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。
夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门。故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自息，动静无变也。
人皆知治乱之叽，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴谁汤，能柔能刚，能弱能强，随时动诤，因资而立功睹物往而知其反，事一而察其变，化则为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。
所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，诈伪也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。
道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。贤者无虑为愚，愚者有备为贤。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生，夫使患无生易，施於救患难。
今人不务使患无生，而务施救於患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。夫陷於利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备，而终祸。救於已形，成则难脱。
凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方音旁。流四远，渊泉而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。
故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。凡此数者，非大至圣高真，莫能兼也矣。故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢栗然可保终也。
愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷，故以政教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡。事繁难致，虽劳将败。物简易从，易从必成，而不为者，愚之至也。
福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹也。明主之赏罚，非以为己，以为国也。适於己而无功於国者，不施赏焉，，逆於己而便於国者，不加罚焉。明主赏罚在於公正。益於国，便於人，则行。利於己，不利於人，则止也。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜，谓之小人。君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子，动用乖分，即为小人。
通智得而不劳，上士玄解。其次劳而不病，中人勉力不倦。其下病而亦劳。下士心服昏滞，精神迷到，故劳俞甚，病愈焉也。古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。不舍，不居也。味道，味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。纣为象箸，箸以象牙为之。